Детали новости - Марий Эл православная

Христос Воскресе! Весь мир огласился этим дивным ангельским благовестием. И мы, чада Святой Православной Церкви, наполнились в Пасхальную ночь духовной радостью, испытав неимоверный восторг от близости Воскресшего Господа.

Души наши ликовали, преисполненные чувством благодарности к нашему Господу Спасителю за дарованную всем нам вечную жизнь. Ведь Воскресший Христос возвел род людской от земли к Небу, придал существованию человека возвышенный и благородный смысл.

Душа человека жаждет вечной счастливой жизни. Ищет ее… И потому так стремятся люди к Светлой заутрене. И не только верующие, но и те, кто своим сознанием далек от Православия. Их души, данные Богом при рождении, тянутся в Пасхальную ночь к Свету незаходимого Солнца Правды. Православные чада Церкви Христовой с особой силой ощущают преизобильно изливающуюся светлую радость Воскресения Христова. И не удивительно. Ведь первым словом Воскресшего было слово: «Радуйтесь!».

Радость о Воскресшем Господе Иисусе пронесли по всему миру святые апостолы, отдав за это свою жизнь. С этой радостью святые мученики и подвижники победоносно совершали свой путь. Христиане всегда исполнены непонятным для внешнего мира чувством радости и счастья, удивляющим тех, кто еще не ощутил благости Господней и не познал радости о Господе.

Православный христианин, соразмеряя свои чувства со Святым Евангелием, понимает, что Воскресение наступает лишь после Голгофы и Креста. Полноту радости вкушает только тот, кто безропотно принимает и несет свой жизненный крест; кто в уповании на Господа терпеливо переносит искушения, происходящие от мира, плоти и диавола; кто мужественно сражается со злом в этом мире. Ощутив в своей духовной жизни малую сопричастность страданиям Господним, христианин милостию Божией, духовными очами зрит Воскресение Христово и радостно в день Святой Пасхи воспевает: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь!».

Будем же славить Воскресшего Господа не только устами, но и нашими делами, нашей жизнью. Только тогда Пасха будет для нас спасительной, когда истина Воскресения Христова станет нашей истиной, основой нашей веры, содержанием нашей жизни. Тогда и радость наша будет истинной, сердечной радостью, о которой говорил святой Евангелист Иоанн Богослов: «И возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22).

День Пасхи, день Воскресения Христова — это «праздников Праздник и торжество из торжеств». Воскресение Христово — торжество не только веры христианской, любви и надежды, но и правды. Правду Свою Господь подтвердил Воскресением. Воскресением Он подтвердил и правду человеческую. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14).

Милостию Божией нам дана еще одна Пасха, а с нею — радость и торжество. Воздадим же Воскресшему хвалу, благодарение и поклонение; осиянные лучами Воскресения, будем и сами носителями света, радости и совершенства.

Сердечно поздравляю вас, возлюбленные о Господе отцы, братья и сестры с великим праздником Святой Пасхи! Желаю вам от Воскресшего Господа Жизнодавца великих и богатых милостей. Да просветит нас свет Христова Воскресения и даст Церкви Православной мир, а нам — ее верным чадам — чистоту и святость.

Воистину Христос Воскресе!

Пасха Христова 2014 года,
г. Йошкар-Ола.

Епархиальная жизнь

НЕДЕЛЯ ПРАВОСЛАВНОЙ КНИГИ ПРОШЛА В МЕДВЕДЕВО

12 марта в районной библиотеке п. Медведево состоялось открытие недели, посвященной православной книжной культуре. С приветственным словом к учащимся пятых классов Медведевской гимназии обратился настоятель храма Державной иконы Божией Матери священник Алексий Михайлов. Он рассказал школьникам о значении праздника и о роли книг в культуре человечества, о личности преподобного Сергия Радонежского, 700 летний юбилей которого празднуется в этом году.

Выступление заведующей абонентским отделом библиотеки Н. Е. Костылевой было посвящено истории развития книжного дела и проблеме востребованности духовной литературы в наши дни. Дети ознакомились с выставкой книг, посвященной прп. Сергию и подборкой новых православных книг, незадолго до праздника переданной приходом в дар районной библиотеке.

В последующие дни иерей Алексий Михайлов и педагог-катехизатор прихода посетили с беседами среднюю общеобразовательную школу № 2. Священник обратился к учащимся 8-х и 10-х классов, рассказав им о даре слова, который человек получил от Бога, о грехе сквернословия и его последствиях. Педагог побеседовала с учащимися 4 х классов на тему «Книга в нашей жизни», используя в качестве иллюстрации старинные издания из приходского фонда.

В школьных, а также районных библиотеках к празднику были подготовлены тематические книжные выставки. Библиотекари проводили занятия со школьниками 5–7 классов школ № 2 и 3.

Закрытие недели православной книги прошло 18 марта в детской районной библиотеке проведением конкурса «Жемчужины православной поэзии». Здесь присутствовали учащиеся и учителя 5–8 классов из школ поселка Медведево и села Азаново. По итогам конкурса жюри наградило победителей грамотами, пожелав всем юным любителям поэзии творческих успехов.

И.Л. Рыжова.

Объявление

МИЛОСЕРДИЕ — ХРИСТИАНСКИЙ ДОЛГ

18 сентября 2013 года при кассе взаимопомощи Йошкар-Олинской и Марийской епархии образована Попечительская комиссия.

Комиссия действует на основе «Положения о материальной и социальной поддержке священнослужителей, церковнослужителей и работников религиозных организаций Русской Православной Церкви, а также членов их семей», принятого Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 4 февраля 2013 года.

С целью оказания благотворительной помощи находящимся в трудной жизненной ситуации предлагаем вашему вниманию реквизиты кассы взаимопомощи Йошкар-Олинской и Марийской епархии для перечисления добровольных пожертвований:

Расчетный счет № 40703810907240011234
Филиал ОАО Банк ВТБ в Нижнем Новгороде
ИНН (банка) 7702070139
БИК 042202837
КПП 526002001
Кор. счет 30101810200000000837
в ГРКУ ГУ ЦБ РФ по Нижегородской области
Получатель: Йошкар-Олинская и Марийская епархия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат).

Церковные вести

CОСТОЯЛОСЬ ЗАСЕДАНИЕ СВЯЩЕННОГО СИНОДА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

19 марта 2014 года под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Синодальном зале официальной Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом ставропигиальном монастыре состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви, в ходе которого было рассмотрено текущее положение церковных дел в России и на Украине и принят целый ряд важных решений.

В начале собрания члены Синода на правах постоянного члена включили в свой состав Местоблюстителя Киевской митрополичьей кафедры митрополита Черновицкого и Буковинского Онуфрия. Такое решение было принято на время занятия им должности Местоблюстителя с определением по протокольному старшинству места, занимаемого Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины — первым среди архиереев Русской Православной Церкви.

Затем Синод Русской Православной Церкви вознес молитвы об укреплении сил Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира и рассмотрел сложившуюся ситуацию на Украине. По итогам состоявшего обсуждения было принято специальное заявление, в котором подчеркивается готовность Русской Церкви сделать все возможное для восстановления братских отношений между Россией и Украиной, а также мира в Крыму.

Касаясь других вопросов жизни Русской Православной Церкви, члены Синода рассмотрели и удовлетворили прошение митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира о почислении его на покой по состоянию здоровья и в связи с достижением семидесятипятилетнего возраста.

Члены Синода выразили сердечную благодарность владыке за многолетнее архипастырское окормление Санкт-Петербургской митрополии и, принимая во внимание его заслуги, определили местом пребывания митрополита Владимира на покое Свято-Троицкую Александро-Невскую лавру, предоставив Его Высокопреосвященству должность почетного настоятеля храма Владимирской иконы Божией Матери Санкт-Петербурга.

Главой Санкт-Петербургской митрополии, митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским поручено быть митрополиту Саранскому и Мордовскому Варсонофию с временным сохранением за ним должности управляющего делами Московской Патриархии. При этом первым заместителем управделами Московской Патриархии стал викарий Патриарха Московского и всея Руси епископ Воскресенский Савва. Преосвященным Саранским и Мордовским, главой Мордовской митрополии, определено быть архиепископу Элистинскому и Калмыцкому Зиновию. Временное управление Элистинской епархией поручено митрополиту Ставропольскому и Невинномысскому Кириллу.

Заслушав рапорт митрополита Пермского и Соликамского Мефодия, Синод постановил образовать в административных границах Коми-Пермяцкого округа, Большесосновского, Верещагинского, Ильинского, Карагайского, Нытвенского, Оханского, Очерского, Сивинского, Частинского районов Пермского края Кудымкарскую епархию, выделив ее из состава Пермской епархии. Преосвященным Кудымкарским и Верещагинским определено быть викарию Пермской епархии епископу Добрянскому Никону.

В административных границах городского округа Березники, Александровского, Горнозаводского, Гремячинского, Губахинского, Кизеловского, Красновишерского, Соликамского, Усольского, Чердынского и Чусовского районов Пермского края Синод постановил образовать Соликамскую епархию, выделив ее из состава Пермской епархии. Епархиальному архиерею Соликамской епархии усвоен титул «Соликамский и Чусовской», епархиальному архиерею Пермской епархии — титул «Пермский и Кунгурский». Временное управление Соликамской епархией поручено митрополиту Пермскому и Кунгурскому Мефодию.

Решением Синода в пределах Пермского края образована Пермская митрополия, включающая в себя Пермскую, Кудымкарскую и Соликамскую епархии. Главой Пермской митрополии назначен митрополит Пермский и Кунгурский Мефодий.

На заседании Священного Синода также были избраны викарные архиереи Русской Православной Церкви Заграницей и Латвийской Православной Церкви.

Синод удовлетворил прошение митрополита Рижского и всея Латвии Александра о назначении ему викарного епископа, постановив утвердить состоявшееся на Синоде Латвийской Православной Церкви 11 октября 2013 года избрание клирика Рижской епархии игумена Иоанна (Сичевского) епископом Елгавским, викарием Рижской епархии.

Решением Священного Синода от 12 марта 2013 года на территории Краснодарского края была образована Армавирская епархия, временное управление которой было поручено митрополиту Екатеринодарскому и Кубанскому Исидору. В ходе нынешнего заседания Синод постановил избрать епископом Армавирским и Лабинским игумена Игнатия (Бузина), клирика Тихвинской епархии.

Синод имел суждение о замещении вакантной кафедры Кузнецкой епархии в составе Пензенской митрополии и избрал архиереем Кузнецкой епархии клирика Пензенской епархии игумена Нестора (Люберанского).

По прошению епископа Костромского и Галичского Ферапонта ректором Костромской духовной семинарии избран проректор указанной семинарии священник Георгий Андрианов. Члены Синода также удовлетворили прошение митрополита Казанского Анастасия об освобождении его от должности ректора Казанской духовной семинарии в связи с возросшей загруженностью делами по управлению Татарстанской митрополией и назначили новым ректором заместителя председателя Издательского совета Русской Православной Церкви игумена Евфимия (Моисеева).

Синод имел суждение об утверждении службы святому преподобному Серафиму Вырицкому и постановил рекомендовать представленную службу к общецерковному богослужебному употреблению, а также одобрил представленный на синодальное собрание текст акафиста святому Серафиму. В ближайшее время новые богослужебные тексты будут опубликованы в официальных церковных средствах массовой информации и изданы Издательством Московской Патриархии.

Русская линия.

Вечная память

ОТОШЛИ КО ГОСПОДУ ПРОТОИЕРЕЙ ВЛАДИМИР ВАСИЛЬЕВ И СВЯЩЕННИК НИКОЛАЙ МОСУНОВ

30 марта 2014 года на 50 м году жизни скончался протоиерей Владимир Васильев — настоятель храма в честь святителя Николая Мирликийского г. Звенигово.

Родился отец Владимир 22 апреля 1964 года в г. Таганроге Ростовской области. В 1984 году он закончил Выборгское авиационное училище.

4 декабря 1990 года в Свято-Никольском кафедральном соборе г. Казани Владимир Васильев был рукоположен епископом Казанским и Марийским Анастасием (Меткиным) в сан диакона, а 6 декабря того же года — во священника. В 1991 году отец Владимир был назначен настоятелем Свято-Никольского храма г. Звенигово, в 2003 м возведен в сан протоиерея. За время своего служения батюшка был награжден набедренником, камилавкой, наперсным крестом, а в 2011 году — палицей.

Похоронен протоиерей Владимир на территории Свято-Никольской церкви г. Звенигово, настоятелем которой был 23 года.

3 марта 2014 года в возрасте 48 лет скончался священник собора в честь святителя Николая Мирликийского г. Волжска иерей Николай Мосунов.

Родился отец Николай 27 октября 1965 года в г. Йошкар-Оле, закончил среднее специальное училище культуры и искусства, несколько лет проработал актером и режиссером в кукольном театре Йошкар-Олы.

28 июня 1996 года Николай Мосунов поступил на должность пономаря в церковь Рождества Пресвятой Богородицы села Семеновка. 21 сентября 1997 года епископом Йошкар-Олинским и Марийским Иоанном был рукоположен во диакона, а 2 ноября — во священника и назначен настоятелем Свято-Троицкого храма с. Красный Яр Звениговского района Республики Марий Эл. 8 апреля 2007 года, к празднику Святой Пасхи, отец Николай был награжден набедренником.

С ноября 2010 года иерей Николай Мосунов нес служение в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», а с 4 июля 2011 го — в Свято-Никольском соборе г. Волжска. В 2012 году к празднику Святой Пасхи он был награжден камилавкой.

Похоронен отец Николай в селе Красный Яр. Вечная память новопреставленному рабу Божию иерею Николаю. Да упокоит Господь его душу в селениях праведных.

Пресс-служба епархии.

На приходе

ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВНЫМ ВОИНОМ

31 марта в актовом зале Оршанского педагогического колледжа прошла встреча с боевым офицером, подполковником запаса Антоном Леонидовичем Маньшиным.

Имя Антона Леонидовича Маньшина сегодня известно многим в России. Это человек, которому выпало много испытаний — три чеченские войны, их ужас и жестокость.

Антон Маньшин проходил службу в Чеченской Республике в 1994–1996 годах в должности командира штурмовой группы 166 й бригады специального назначения. Он — участник штурма Грозного в первой чеченской кампании. Пройдя лечение после контузии и ранения, продолжал службу в Чечне с сентября 1999 года по май 2000-го в должности заместителя командира мотострелкового батальона специального назначения. Последнее место службы — начальник разведки 207 й комендантской тактической группы главной тактической группировки в юго-западном районе Чеченской Республики. Четырежды ранен, два ранения тяжелые.

Пройдя все круги чеченского ада, воин Антоний не ожесточился. Наоборот, стал необычайной доброты и любви человеком. Крепко стоит в вере, как учил его духовный отец — старец Николай Гурьянов. И несет эту веру в народ, выступая во многих городах и весях России.

31 марта на встречу с Антоном Леонидовичем пришли настоятель Оршанского храма Рождества Иоанна Предтечи иерей Димитрий Вылекжанин, клирик Воскресенского храма Йошкар-Олы священник Леонид Вылекжанин, учащиеся колледжа, Оршанской средней школы, жители Оршанки.

Затаив дыхание, собравшиеся слушали берущие за душу и сердце воспоминания воина о боевых эпизодах, о мужестве наших солдат и о явленных Господом на войне чудесах, которые помогли многим обрести веру. Органично и естественно вплетались в рассказ и молитва, и евангельская притча, и ссылка на поучения святых отцов. Это полуторачасовое выступление-исповедь потрясло зал. От слушателей не поступило ни единого вопроса. Наверное, потому, что вопросы после всего услышанного были просто излишни и неуместны.

А когда в завершение батюшки предложили присутствовавшим спеть воину Антонию «Многая лета», он мягко и тактично отказался: «Споем лучше “Достойно есть”»…

Николай Кропинов.

Епархиальная жизнь

ГОЛУБЬ — СИМВОЛ ДОБРОЙ ВЕСТИ

В праздник Благовещения после Божественной литургии архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн, по традиции, выпустил в небо белых голубей

7 апреля Православная Церковь празднует один из двенадцати главных православных праздников — Благовещение Пресвятой Богородицы.

Во всей истории человечества было, пожалуй, две самые важные для него вести: о том, что Христос родился, и о том, что Он воскрес. Но еще раньше Архангел Гавриил принес Деве Марии благую весть о грядущем рождении от Нее Спасителя мира. Этот день мы и называем — Благовещение.

Как повествует евангелист Лука: «Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус…» Так с Благовещения Пресвятой Богородицы начиналась евангельская история: впереди были Рождество, искушения в пустыне, Тайная Вечеря, Распятие и Воскресение.

В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн совершил Божественную литургию в храме Пресвятой Троицы г. Йошкар-Олы. По окончании Литургии был совершен крестный ход к строящемуся на берегу реки Кокшаги Благовещенскому кафедральному собору. После праздничного молебна у скульптурной композиции «Пресвятая Богородица с Младенцем» Владыка, по традиции, выпустил в небо белых голубей.

Пресс-служба епархии.

О ТРАДИЦИИ ВЫПУСКАТЬ ГОЛУБЕЙ НА БЛАГОВЕЩЕНИЕ

Белый голубь с древних времен олицетворяет мир и добрые известия. Кроме того, голубь является символом благодатного действия Святого Духа, а белоснежные крылья — одновременно символом чистоты Самой Девы Марии.

В постсоветский период старинный обычай был возрожден Святейшим Патриархом Алексием II в 1994 году. С тех пор ежегодно в праздник Благовещения после Божественной литургии Патриарх выпускает из клеток птиц.

Раньше москвичи перед этим праздником покупали птиц на Охотном ряду, теперь на Благовещение в небо взлетают голуби, выращенные Всероссийским обществом голубеводов. После того, как птицы взмывают в небо, они спустя какое-то время возвращаются в свои питомники в столице и Подмосковье.

ВЫШЕЛ В СВЕТ ПАСХАЛЬНЫЙ НОМЕР ЖУРНАЛА НА МАРИЙСКОМ ЯЗЫКЕ

В номере представлены Пасхальное послание архиепископа Йошкар-Олинского и Марийского Иоанна к жителям Республики Марий Эл, интервью с уроженцем Моркинского района протоиереем Анатолием Кузнецовым, воспоминания прихожан о новопреставленном священнике Николае Мосунове.

На страницах журнала раскрывается духовный смысл евангельских событий — Благовещения Пресвятой Богородицы и входа Господня в Иерусалим, есть и традиционная раскраска, посвященная празднику Пасхи.

Познакомиться с архивом журнала можно на интернет-сайте «Марий Эл православная» (eparhia.ter12.ru) в рубрике «Марийские страницы».

Редакция журнала «Шÿм-чон изолык».

СОВЕРШЕНА ХИРОТОНИЯ

23 марта архиепископ Йошкар- Олинский и Марийский Иоанн возглавил богослужение в храме Успения Пресвятой Богородицы г. Йошкар- Олы. Владыке сослужил клирик храма иерей Алексий Семенов.

За Божественной литургией архиепископ Иоанн совершил хиротонию в сан диакона Григория Михалева, студента IV курса Чебоксарского Духовного училища.

Сорокоуст диакон Григорий Михалев будет проходить в храме Рождества Пресвятой Богородицы с. Семеновка.

Дмитрий Лукьянов.

ОСВЯЩЕНЫ КОЛОКОЛА ВХОДО-ИЕРУСАЛИМСКОГОХРАМА

9 апреля архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн совершил освящение -Уральске. После окропления колоколов святой водой Владыка и Глава Республики первыми ударили в самый большой колокол — благовест, после чего попробовать себя в качестве звонарей смогли все желающие.

Пресс-служба епархии.

На приходе

В ГОСТЯХ У «ДЕТСТВА»

30 марта детский дом «Детство» г. Йошкар-Олы в очередной раз принимал гостей из молодежного клуба при храме прп. Серафима Саровского столицы республики.

В начале встречи к детям обратился настоятель храма прп. Серафима Саровского иерей Александр Бачурин. Он обратил внимание на весенние изменения в природе и на то, что в эти дни весь православный мир готовится к великому празднику — Пасхе.

Затем собравшимся был предложен небольшой концерт. В нем участвовали дети из воскресной школы храма преподобного Серафима Саровского. Ребята играли на гитаре, аккордеоне, баяне, читали стихи, также было проведено яркое выступление с флажками. В перерывах между номерами воспитанники детского дома, более 20 мальчишек и девчонок, пробовали себя в роли поэтов и чтецов: отгадывали интересные загадки, сочиняли и рассказывали стихотворения.

После этого настал черед самого увлекательного — спортивной эстафеты. Ребята, вместе с гостями, охотно принимали участие в подвижных играх. Соревнования проходили в теплой, радостной обстановке, ребятам предлагалось разделиться на две команды и выполнить различные спортивные задания, рассчитанные на сплоченность. Все действовали дружно и к финишу пришли одновременно. В итоге победила дружба!

Ребята получили сладкие подарки, спортивный инвентарь: мячи, обручи, скакалки и спортивные сумки.

В завершение встречи, как итог дружеского общения, был сделан общий снимок на память.

Участники мероприятия получили массу положительных эмоций, заряд бодрости и оптимизма, уезжали с желанием еще не раз вернуться, чтобы привнести немного радости в жизнь детишек, ставших такими близкими.

Александра Головина,
Ксения Мунтян.

РАССКАЗ О ВЕРЕ НА РОДНОМ ЯЗЫКЕ

10 апреля в Луговомарийском благочинии была совершена миссионерская поездка в Кокшамарскую среднюю общеобразовательную школу, в ходе которой для учащихся 3-х и 4-х классов был проведен урок с участием священнослужителей.

Встреча началась с выступления классного руководителя Русинии Абрамовны Ласточкиной, познакомившей детей с историей появления в селе Сидельниково храма в честь святого пророка Божия Илии.

Затем настоятель храма Покрова Божией Матери с. Кокшайск иерей Алексий Леонов рассказал о жизни и чудесах святого пророка Божия Илии.

Благочинный луговомарийского церковного округа протоиерей Алексий Никитин познакомил учащихся и педагогов с историей и святынями Свято-Гурьевского храма в селе Петъялы.

Настоятель храма Рождества Христова с. Арино иерей Николай Чузаев представил слушателям несколько номеров православной газеты на марийском языке «Шÿм-чон изолык».

Преподаватель воскресной школы с. Арино Стрелкова Надежда Вячеславовна, рассказала о храме Рождества Христова с. Арино и о работе воскресной школы.

В конце урока всем учащимся были подарены газеты на марийском языке и миссионерские листки, посвященные празднику Святой Пасхи.

Завершилась миссионерская поездка беседой с директором Кокшамарской школы Брониславом Васильевичем Кондратьевым о проблемах духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения и посещением школьного музея.

Пресс-служба епархии.

О наших святынях

ВОЗРОЖДЕНИЕ ОБИТЕЛИ

Город Йошкар-Ола до неузнаваемости преобразился за последнее десятилетие. Даже коренные жители, не часто меняющие маршрут своих прогулок, бывают внезапно застигнуты зрелищем новой историко-культурной постройки. Вот так неожиданно можно узнать, что улица, украшенная Вознесенским собором, вновь стала носить его имя, а на месте стоявшего здесь здания госархива вновь возводится Входоиерусалимский храм, разрушенный большевиками в 30 е годы прошлого века и принадлежавший Царевококшайскому Богородице-Сергиеву женскому монастырю. Строительство ведется в рамках республиканской программы «Наследие», сохраняющей и преумножающей духовные ценности на марийской земле.

Монастырь — это место непрестанной молитвы, место, где становится ясно: вечность — это то, что каждому человеку открыл Бог. Верующему человеку невозможно представить епархию без монастыря, так как монахи ведут невидимую духовную брань, молясь о каждом человеке, благодаря им еще существует мир.

Рассказывая о будущем восстанавливаемого храма и монастыря, архиепископ Йошкар- Олинский и Марийский Иоанн отметил: «В настоящее время обитель возрождается, причем так же, как когда- то образовывалась: сначала будет воздвигнут храм, затем при храме организована богадельня, где будут обитать старые и малые, брошенные, одинокие. Затем здесь будет создана обитель, причем она сохранит социальную направленность. Наши сестры милосердия будут нести здесь послушание так же, как они это делают сейчас в больницах и домах престарелых. В перспективе здесь вырастет целый духовный комплекс наподобие знаменитой Марфо- Мариинской обители».

Монашеская традиция, видимым выражением которой являются восстанавливаемые храм и обитель, имеет на Руси глубокие корни.

К восточным славянам монашество пришло вместе с Крещением Руси. После монголо- татарского нашествия монашество на Руси пришло в упадок, поскольку многие монастыри были сожжены при взятии русских городов, а монахи физически истреблены или уведены в ордынский плен. Впоследствии ханы Золотой Орды дали русским храмам и монастырям ряд льгот и привилегий, фактически освободив от дани. Но возрождение монашества связано не с сомнительными милостями завоевателей, а с подвигом преподобного Сергия Радонежского и реформой монашеской жизни святителя Алексия в середине XIV века. Как раз к этому времени в Орде был принят ислам и лояльность ханов к Русской Церкви иссякла. По совету патриарха Константинопольского Филофея и с благословения митрополита всея Руси Алексия преподобный Сергий ввел в своем монастыре общежительный монашеский устав. До этого преобладающим типом монастырей в Московском и других русских княжествах и землях был особножительный монастырь. Рассчитанный на аскетов и подвижников особножительный устав вряд ли подходил для постригавшихся в монахи и монахини князей и бояр, давая им лазейку формально поступив в обитель в пожилые лета вести прежний вольготный образ жизни. Ученики преподобного Сергия основали на Руси множество общежительных монастырей (более 50). Кроме того, они унаследовали у своего игумена строгость монашеской жизни, несение, наряду с молитвенными, тяжких физических трудов, любовь к книге и культурное делание.

Все это в полной мере относится к городу Царевококшайску, где возведение государственных построек шло параллельно со строительством храмов и монастырей. Еще одна русская традиция — меценатства — позволила удачливому купцу Алексею Матвеевичу Карелину построить в Царевококшайске здание, отданное на нужды общества.

Все началось с построенной на средства благотворителей богадельни при Входоиерусалимской церкви. В 1887 году было решено преобразовать ее в женский монастырь. Архиепископ Казанский и Свияжский Палладий обратился с ходатайством в Синод, указом которого от 28 сентября 1888 года богадельня была преобразована в Богородице- Сергиев монастырь с передачей в его владения Входоиерусалимского храма. Приход, числившийся за церковью, был оставлен за ней. Указ Синода был приведен в исполнение уже преемником архиепископа Палладия Павлом.

Храм являлся памятником зодчества XVIII века и был создан в традициях «восьмерик на четверике», что по своей архитектуре было очень близко к современному Вознесенскому собору Йошкар- Олы. Вполне вероятно, что оба храма были возведены одной артелью зодчих, ибо можно найти много общего в декоративном убранстве наличников, карнизов основного куба храма, да и строились они почти одновременно. Входоиерусалимская церковь завершалась двухступенчатым барабаном и небольшой главкой, имела обширную трапезную с юга и севера, с запада завершавшуюся восьмигранной двухъярусной колокольней. Ее декор повторял декоративное убранство основного храма. Имевшая два яруса звона, колокольня получила оригинальное завершение: восьмигранный барабан завершался шатром, плавно переходящим в круглый барабан с главкой. Этот прием являлся своеобразным синтезом русских архитектурных традиций XVII и XVIII веков.

Храм был богат церковной утварью, имел пятиярусный деревянный иконостас и был расписан.

В 90 е годы XIX века в монастыре были построены деревянные двухэтажные корпуса для келий, просфорни, живописной мастерской, здесь размещались трапезная, кухня, читальня, больница. За стенами монастыря с востока в специальном доме разместилась монастырская школа, в которой, по данным на 1904 год, обучались 49 девочек.

Богородице-Сергиев женский монастырь был определен как нештатный общежительный. При основании его игуменьей стала монахиня Чистопольского монастыря Маргарита, с 1900 года настоятельницей состояла игумения Магдалина, а после нее — до закрытия обители — игумения Серафима. По данным на 1904 год, в монастыре находилось 9 монахинь, 35 послушниц 113 белиц. Обитель имела свое хозяйство, земельную собственность. В Семеновском уезде Нижегородской губернии 700 десятин земли поступили в распоряжение обители по завещанию отставного солдата Ивана Алыбина. Луга в количестве 11 десятин с домом и усадьбой в трех верстах от Царевококшайска за рекой Ошлой получили по завещанию вдовы губернского секретаря Марии Ульяновой. Имелись также луга (77 десятин) в 50 верстах от города на реке Кокшаге. Казна представила обители лесной участок в 161 десятину в 12 верстах от города.

На территории монастыря имелись сад, цветник. По некоторым сведениям в обители в начале XX века возникла первая в городе фотомастерская, и для паломников печатались фотооткрытки с видами монастыря.

Революция трагически отразилась на судьбе обители. Уже зимой 1918 года игумения Серафима и сестры оказались в тяжелом положении. Просьбы настоятельницы, обратившейся в советские инстанции, сохранить за монастырем источники существования — а в то время в стенах обители находилось 150 человек — игнорировались. Вскоре имущество и земли были конфискованы, монахини выселены из келий, здания отданы под квартиры и учреждения, а монастырь закрыт. В усадьбе за Ошлой доживали свой век изгнанные монахини. Судьба игумении Серафимы была трагичной: чтобы спасти монастырскую казну, она выехала в Казань, но по дороге была убита.

Последний удар был нанесен в начале 30 годов, когда взорвали Входоиерусалимскую церковь, на месте которой было построено деревянное здание госархива.

И вот теперь «все возвращается на круги своя». Новое здание храма растет на глазах. Основной короб почти завершен, что позволяет рассмотреть замысел архитекторов. Церковь будет, как и прежде, украшена небольшой главкой и колокольней. Можно даже найти изображение внешнего вида храма в окончательном варианте, до которого, если строить быстрыми темпами, не очень долго осталось ждать. Окончание строительства храма запланировано на текущий год — год празднования 700 летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, покровителя монашеской обители, некогда разрушенной, а теперь возрождающейся на наших глазах.

Ирина Кропотова.

Святые отцы о Пасхе

КАК ПРАЗДНОВАЛИ ПАСХУ

Святитель Григорий Нисский (IV век)

Сегодня вся вселенная, как одно семейство, собравшееся для одного занятия, оставив дела обыкновенные, как бы по данному знаку, обращается к молитве.

Нет сегодня путников на дорогах, не видно мореплавателей на море, земледелец, оставив плуг и заступ, украсился праздничной одеждой, корчемницы стоят пустыми, исчезли шумные сборища, как исчезает зима с появлением весны, беспокойства, смятения и бури житейские сменились тишиной праздника. Бедный украшается как богатый, богатый одевается великолепнее обыкновенного, старец, подобно юноше, спешит принять участие в радости, и больной превозмогает болезнь свою, дитя, переменив одежду, празднует чувственно, потому что еще не может праздновать духовно, девственница веселится душою, потому что видит светлый торжественный залог своей надежды, мать семейства, торжествуя, радуется со всеми домашними своими, и сама она, и муж ее, и дети, и слуги, и домочадцы — все веселятся.

Как новый, только что образовавшийся рой пчел, в первый раз вылетающий из пчельника на свет и воздух, весь вместе садится на одной ветви дерева, так и в настоящий праздник все члены семейств отовсюду собираются в свои дома. И поистине справедливо сравнивают настоящий день с днем будущего воскресения, потому что тот и другой собирает людей, только тогда соберутся все вместе, а теперь собираются по частям. Что же касается радости и веселия, то по всей справедливости можно сказать, что настоящий день радостнее будущего: тогда по необходимости будут плакать те, коих грехи обличатся. Ныне, напротив, нет между нами печальных. Ныне и праведник радуется и неочистивший свою совесть надеется исправиться покаянием. Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека так печального, который не находил бы утешения в торжестве праздника.

Ныне освобождается узник, должнику прощается долг, раб получает свободу — по благому и человеколюбивому воззванию Церкви. Если бы даже раб сделал много важных проступков, которых нельзя ни простить, ни извинить, и тогда господин его из уважения ко дню, располагающему к радости и человеколюбию, приемлет отверженного и посрамленного, подобно Фараону, изведшему из темницы виночерпия, ибо знает, что в день будущего воскресения, по образу коего мы чествуем настоящий день, он и сам будет иметь нужду в долготерпении и благости Господа и потому, оказывая милость ныне, ожидает воздаяния в тот день.

Отымите печаль у душ, удрученных скорбью, как Господь отъял умерщвление от нашего тела, возвратите честь посрамленных, обрадуйте опечаленных, как во гробе, в темных углах ваших домов, пусть для всех цветет, как цветок, красота праздника. Если день рождения земного царя отверзает темницы, то ужели победный день воскресения Христова не утешит скорбящих.

Бедные, примите с любовью день сей, питающий вас. Расслабленные и увечные, приветствуйте день сей, врачующий ваши болезни. В нем сокрыта надежда вашего воскресения, которая побуждает ревновать о добродетели и ненавидеть порок, ибо с уничтожением мысли о воскресении у всех будет одна господствующая мысль: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15, 32).

Вселенское Православие

«ВОСКРЕСЕНИЕ РОЖДАЕТСЯ ИЗ ЛИТУРГИИ»

Беседа с митрополитом Черногорским и Приморским Амфилохием (Радовичем)

— В Югославии, как и в Советском Союзе, отношения государства и Церкви складывались непросто. И сегодня мы видим, что позиция государственной власти остается по многим существенным для сербского народа вопросам весьма отличной от позиции Церкви. Возможны ли, на Ваш взгляд, пути преодоления этого непонимания?

— Непосредственной причиной столкновений между государством и Церковью стала эпоха коммунизма, которая оставила нам в наследство идеи релятивизма, сомнения во всем, духовного расслабления. Это, к сожалению, и по сей день дает свою поросль, которую подпитывает современный секуляризм евро-американской цивилизации и глобализм. Церковь была гонима, и выросли целые поколения, не знавшие воспитания в вере.

Многие из тех, кто возвращается в Церковь сегодня, возвращаются туда не всем сердцем и душой, а хотят строить Церковь по-своему, не имея смирения и подлинного покаяния. А там, где нет подлинного покаяния, нет и возможности настоящего понимания, что такое Церковь Христова. Покаяние — основное измерение человеческой жизни. Покаяние подготавливает людей к принятию Духа Святого. Там, где есть покаяние, там существует и возможность возрождения, возможность единства. В этом и состоит роль Церкви в наше время: через покаяние возрождать душу народа, а через это восстанавливать отношения между Церковью и государством, потому что и государству нужно покаяние и освобождение от заблуждений прошедшего века. Мы надеемся, что Дух Божий действует, и народ снова найдет свой путь, ведущий в жизнь вечную, подлинный церковный путь.

— С каждым годом все больше и больше паломников из России приезжают в Черногорию, посещают святыни и монастыри. Все они отмечают то духовное возрождение, которое происходит в крае. При этом очевидно, что первостепенное значение во вверенной Вам митрополии Вы уделяете не каким-то внешним формам благочестия, но внутреннему переустроению человека.

— Конечно, мы нуждаемся во внешнем благолепии церковной жизни. Но чтобы это было подлинное благолепие, оно должно исходить из внутреннего благолепия. Надо в первую очередь обновлять душу, иначе служба станет лишь ритуалом, красивым для глаз, вызывающим приятные ощущения, но не трогающим человеческую душу, не обновляющим ее.

Нынешняя цивилизация уделяет много внимания внешнему, а дело внутреннего, нравственного возрождения оказывается в забытьи, люди чувствуют духовную пустоту внутри. У христианина и Церкви всегда есть опасность остановиться на внешнем, забыть, что одно внешнее не может принести подлинных плодов.

Мы стараемся, насколько это возможно, чтобы апостольский подход, подход святых отцов помогал возродить души, чтобы люди сумели возлюбить благолепие дома Божия. А «дом Божий» — это, прежде всего, наша душа, наше тело, а потом уже и храм, и богослужения, которые тоже должны быть исполнены красоты.

— Владыка, в России проблему редактирования и частичного перевода богослужебных текстов на современный русский язык начали систематически обсуждать во время литургических дискуссий, начиная с 1905 года, в преддверии Поместного Собора 1917–1918 годов. С тех пор точка в этих дискуссиях так и не поставлена. Я знаю, что в нашей сестринской Сербии накоплен уже почти столетний опыт служения на современном языке, переведены Служебник, Псалтирь, отдельные песнопения. Когда, кем и с какой целью был выполнен перевод и каков, на Ваш взгляд, его результат?

— Церковнославянский язык — это, как мы говорим, русская редакция древнеславянского языка. Что это значит? Это значит, что современный русский язык ближе древнеславянскому, чем современный болгарский или современный сербский. Русскому человеку нетрудно понять, что поют в Церкви, особенно теперь, когда многие книги печатают современным русским шрифтом. В Сербии же все иначе. Поэтому наша Церковь решила, что лучше перевести тексты на обыкновенный народный диалект с тем, чтобы то, что мы поем и читаем на богослужениях, стало понятно народу. В конце концов, это всегда существовало в Православной Церкви, о чем свидетельствуют древние переводы — сирийский, коптский, грузинский… Церковнославянские книги — это ведь тоже перевод.

Вы знаете, что латиняне в IX столетии отказались от других языков и объявили, что можно проповедовать Евангелие и служить Богу только на трех языках — еврейском, греческом и латыни. А святые братья Кирилл и Мефодий назвали этот подход «триязычной ересью». До сего дня существует опасность сакрализации какого бы то ни было древнего языка. Так что, я думаю, переводить можно. Вероятно, в России сейчас это не нужно, потому что сохраняется близость церковнославянского и русского языков. Но у нас в Сербии это стало насущной потребностью уже в 20 е годы XX столетия. И преподобный Иустин (Попович) первый перевел литургию Иоанна Златоуста и служил ее по-сербски.

Я не понимаю, как можно «обоготворять» язык, какой бы ни было — греческий, еврейский, латынь или церковнославянский. Ведь каждый язык — это сосуд, который должен освящаться святыней Божией. Но, с другой стороны, очень важно, подобно древним переводчикам, выполнять подлинные переводы, а не просто филологические! Кто знает греческий и древние славянские переводы, тот ощущает их внутренне сродство, глубокую верность библейскому слову во всем. В них нет вольнодумия, свойственного сегодняшнему дню. Таким образом, с одной стороны, конечно, надо смиряться перед языками древними, но, с другой стороны, понимать, что язык, погружаясь в соборную стихию Церкви, освящается и приближает людей к евангельскому опыту. Поэтому мы и переводим на английский, на африканские языки… Опасно провозглашать неприкосновенность языка. Но возможно и должно переводить только тем людям, которые имеют страх Божий и воспринимают дух Божий, дух святоотеческого предания. И всегда лучшие церковные деятели делали лучшие переводы. Когда читаешь переводы нашего отца Иустина (Поповича), то ощущаешь, что в них дышит тот же самый дух, звучит тот же самый ритм. Его перевод верен, но не буквой, а внутренним чутьем.

— Но все же, владыка, каждый язык «развивается» в сторону своего упрощения. Не кажется ли Вам, что не вполне уместно этот упрощенный повседневный язык привносить в Церковь?

— Конечно, надо и язык возрождать. Язык нуждается в покаянии, как и человек, который говорит этим языком. Одной филологией не обойдешься. Можно перевести очень точно, «лингвистически» точно, но при этом будет ощущение, что здесь что-то не то. Поэтому переводчику нужно много мудрости и терпения, дерзновения и смирения церковного.

— А Вашему сердцу, владыка, какое богослужение ближе?

— По правде говоря, когда я служу для себя, для своей души, то выбираю церковнославянский — привык с детства. А когда служу с народом, то иду людям навстречу. Но стараюсь убедить их, что они должны учиться церковнославянскому, да и греческому, и древнееврейскому тоже.

— Владыка Амфилохий, многие Ваши научные изыскания посвящены таинству Евхаристии. Абсолютное большинство людей сегодня «верят в душе» и не понимают, зачем им идти в Церковь. Объясните, пожалуйста, почему так важно участвовать в Литургии?

— Литургия — это сердцевина Церкви, это сама Церковь, как говорил Хомяков в XIX столетии. Кто знает, что такое Литургия, — тот знает, что такое Церковь. Суть Церкви именно в Литургии. В ней и Ветхий, и Новый Заветы, и откровение Божие. В ней образ подлинной христианской жизни, образ покаяния и смиренномудрия. В ней основное свойство Церкви — ее соборность. В ней присутствие апостольской веры, которую святые отцы исповедовали веками. В ней Дух Святой, дары Которому мы приносим и Который пресуществляет их в Тело и Кровь Христову. В ней Сам Христос, Тот же, что был вчера, есть сегодня и будет завтра. Живой опыт Христа, причастие Телу и Крови Его — вот что дает нам Литургия.

Современный человек — человек опыта, он хочет всего коснуться своими руками. Его природа напоминает по сути апостола Фому: «Если я не коснусь Его — я не поверю». Так вот, язвы Христа-Господа — они в Литургии. Поэтому после Литургии мы и поем «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небесного». Это самое глубокое сопереживание Церкви. Все силы Церкви собраны в Литургии. И жизнь за пределами Литургии должна быть ее продолжением.

Интересно, что митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) в свое время, в советские годы, когда западные журналисты его спрашивали: «Как же вы воспитываете народ в России, если нет закона Божия? Ведь такие гонения, что нет возможности изучать историю Церкви, Священное Писание», — отвечал: «Мы служим Литургию». Это, я думаю, очень глубокий и подлинный ответ.

Именно Литургия, которая совершалась во время большевистских гонений на Церковь, сохранила целомудрие русской души. Церковь возобновила свою жизнь именно потому, что выстрадала крест Христов, Его распятие и новый опыт Христова Воскресения. Святой Серафим Саровский пророчествовал, что будут и страдания, и испытания, но он видел и это воскресение, которое рождается именно из Литургии силой Духа Святого.

— Владыка, первая часть Вашей книги «Человек — носитель вечной жизни», переведенной на русский язык и изданной московским Сретенским монастырем, всецело посвящена вопросам православного воспитания. В России многие люди, пришедшие сегодня в Церковь, бывают, как кажется, настроены чересчур ригористично против мирового культурного наследия в целом — литературного, музыкального, образовательного, и пытаются исключить его из своей жизни и жизни своих детей. Понятно их благое намерение — уберечь детей от тех ошибок, которые совершали в жизни они сами. По Вашему мнению, что такое подлинное духовное воспитание?

— Не знаю, так ли в русском языке, но по-сербски мать — она «питает», «кормит» ребенка, и именно с этим связано слово «воспитание». Воспитание — это кормление, и от того, что человек кушает, зависит его жизнь. Подобно тому, как тело кормится, чтобы быть здоровым, расти, так и душа должна иметь свою пищу. Ее пища — это слово Божие, «хлеб жизни, сошедший с неба», Христос Господь, Его Евангелие, заповеди Божии, которые просвещают, дают мудрость Божию. Цель духовного воспитания — насыщение человека «хлебом жизни» и во временной жизни, и в вечной.

С другой стороны, особенно пока человек молодой, как говорит святитель Григорий Палама, до тридцати лет можно воспитываться и через внешнюю мудрость. Такая мудрость заложена в литературе, там есть богоискательство. Через науку можно узнать о законах природы. Господь не зря дал человеку ум, ведь с помощью ума человек разработал разного рода технологии, средства коммуникации. Все это полезно, и надо учиться этим пользоваться. Однако если знание не приводит к единому на потребу и не воспитывает человека, а оставляет его в этом мире, если через знание человек забывает Бога и ставит себя выше Бога, такое знание тщетно. Ведь хотя внешнее знание и помогает организовать нашу жизнь, помогает, так сказать, «очеловеченной жизни», но все-таки это нижний уровень развития. Высшего уровня можно достичь только через Священное Писание, через откровение Божие, через таинства, через жизнь в Церкви Христовой, через углубление в таинства.

Если знание готовит душу, воспитывает ее для Христа — хорошо. Если же оно удаляет от Бога, то лучше бросить его и остаться со Христом, потому что Он — единственный Спаситель. Науки не спасут, не освободят от смерти, зла, диавола. Сегодня в мире существует много зла, поэтому нужно помнить о должном равновесии в духовной жизни, обо всем том, что эту духовную жизнь питает. Ведь перед лицом смерти не помогут никакая музыка, никакое художественное творчество, никакая наука или технология. Останется один вопль души: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Вот и все. Поэтому многие простые люди, которые, кроме закона Божия, не знали ничего, через свою жизнь по закону Божию стали святыми людьми.

— А как быть с творчеством?

— Бог — Творец, и мы — сотрудники Божии. Но если через свое творчество мы будем пытаться стать соперниками Бога-Творца, то это уже будет сатанинское творчество. Есть дело и творчество Божие, а есть дело и творчество демоническое. И тут нужно иметь твердое представление о том, что в творчестве золото, серебро, а что — солома, дерево, потому что все пройдет через огонь, как говорит апостол Павел, и останется одно золото. Сама наша жизнь является творчеством, а не только то, что мы пишем или рисуем, и рождение ребенка — это творчество.

Все наше творчество, согласное воле Божией, является продолжением творчества божественного. Соработники ли мы Божии или, прости Господи, соработники демонические? Федор Михайлович Достоевский сказал хорошие слова: «Красота спасет мир». Но режиссер Андрей Тарковский сказал глубже: «Стыд спасет человечество». Есть бесстыдная красота, самая демоническая, но есть красота, которая несет в себе целомудрие, как говорил святой Исаак Сирин, «дух целомудрия, смиренномудрия и любви». На такой красоте и должно утверждаться творчество.

Почему православная иконопись оказывает такое сильное воздействие на людей во всем мире? Я вижу, что и на Западе католиков привлекает византийская икона. А потому, что иконопись сохранила такое целомудрие, в котором присутствует и божественное, и человеческое. Когда эти два начала соединены в равновесии, то божественная красота проявляется через красоту нашего творчества, сохраняя внутреннее целомудрие. Именно на творчество богочеловеческое, целомудренное призывает нас Господь.

— Но все же природа любого человека испорчена грехом, поэтому даже в самое боговдохновенное произведение проникают страсти. Вслушаемся в самую прекрасную музыку Бетховена, Моцарта, Шопена…

— Поэтому мы и поем в церкви другую музыку. Поэтому мы и приветствуем в храмах живопись преподобного Андрея Рублева. Мы ощущаем, что когда примешивается страсть человеческая, в этом нет служения Богу. Священное Писание говорит: «Не нам, не нам, Господи, но Тебе создаем хвалу». Если наше творчество по сути своей литургическое, если оно служит не человеческим страстям и гордыне, а служит Богу, то это как приносимая Господу просфора — «сами себе и живот наш Христу Богу предадим». Вот дух подлинного творчества.

— Дорогой владыка, всех гостей из России в Черногории ждет необыкновенно теплый прием в каждом монастыре, в каждой семье. В чем истоки такой сильной любви к России и всему русскому?

— Вот это и есть дух Церкви Божией, который присутствует и в Черногории, и в России. И чем ближе мы этому духу Церкви, тем ближе и друг другу. Любовь церковная — особенная любовь, она основная причина того, о чем Вы говорите. С другой стороны, есть исторически сложившиеся связи, подлинные, глубинные, которые идут еще от святых Кирилла и Мефодия. Я имел счастье читать русских писателей; будучи семинаристом, общался с русскими профессорами, которые относились к нам с большой любовью. Помню отца Павла, диакона, мы иногда ссорились с ним немного. Но что я точно ощутил в этом человеке — вот он меня любит! Я не сразу это понял, а уже после окончания университета, когда понадобилось обратиться за советом — написал ему письмо, и он сразу мне ответил! Сразу! И другие — отец Виктор Царевский, отец Георгий Свищов — оставили о себе наилучшие воспоминания. Отец Викентий Фрадински преподавал у нас историю Церкви. Так он просто жил этим: рассказывал о Первом Вселенском Соборе, словно сам был его участником! А еще владыка Антоний (Бартошевич). Он, когда видел меня, всегда шутил, вспоминая слова митрополита Иосифа из Закарпатья: «Мы, дураки сербы, и вы, сумасшедшие русские»… Потом в Париже я встретился с Александром Солженицыным. Его в то время выслали из страны, и я подарил ему крестик с Афона: «Александру-крестоносцу афонский крест». Наш духовный отец исповедовался у митрополита Антония (Храповицкого) и потом у отца Виталия Тарасьева в русской церкви Святой Троицы. Отец Виталий был в Белграде самым любимым священником! Общие страдания славян сближают нас. А Церковь Божия, словно печь, опаляя огнем Божиим, возрождает и исцеляет души. И дай Бог, чтобы дух православный расширялся и укреплялся на мировых пространствах!

Беседовала Александра Никифорова.
Православие.Ru

ПАСХА В ЧЕРНОГОРИИ

Черногория — одна из древнейших православных стран славянского мира. Свыше 400 тыс. человек (75% населения Черногории) являются православными христианами. Пасха здесь — тихий и семейный праздник. Многие готовятся к Святой Неделе, постятся, и в Светлое Христово Воскресение приходят в церковь. В праздник около церквушек полно машин, детей и взрослых. Пришедших приветствует неповторимый звон и прославляет тем самым Всевышнего.

Главная часть пасхального богослужения — Божественная литургия. Затем — праздничное разговение. В пасхальное воскресенье на столах черногорских семей стоят нарядные корзинки с крашеными яйцами. По обычаю начать надо с просфоры и пасхального яйца, а уже потом все остальное. Члены семьи и гости берут окрашенные яйца и бьют одно о другое, вот тогда и наступает веселье (все соревнуются, чье яйцо окажется самым крепким).

Практически все отправляются навестить родственников. В домах праздничное, но тихое оживление… Если идут в гости, обязательно с угощением и вином, дарят пасхальные яйца, которые символизируют обновление природы и жизни. При встрече приветствуют друг друга «Христос Васкрсе!», и отвечают «Ваистину Васкрсе!», и совершают троекратный поцелуй.

Многие украшают свой дом и сад декоративными гнездами, фигурками пасхальных кроликов, курочек, веточками распускающихся деревьев: тут и молодая верба, наряженная ажурными подвесными яйцами с зайцами.

Пасхальным вечером начинаются народные гуляния, они происходят прямо на церковном дворе. Самодеятельный или цыганский оркестр играет музыку.

Обязательным для пасхальных празднеств также является посещение кладбища — традиционно, в понедельник на второй неделе после Пасхи. Специально для этого дня во второй раз красят яйца и несут их на кладбище.

Луг духовный

БОГ БУДЕТ ГОВОРИТЬ В ТВОЕМ СЕРДЦЕ, КОГДА ТЫ БУДЕШЬ ГОТОВ

В публикуемой ниже беседе митрополит Афанасий комментирует отрывки из книги старца Софрония о преподобном Силуане Афонском и приводит объяснение того, как благодать Божия действует в человеке, что такое духовная борьба и почему ее необходимо вести.

«У святого Силуана начались различные изменения в духовном состоянии: иногда посещение благодати, в другой раз богооставленность, в третий же раз даже демонские нападения, и все это вызывало в душе его боль и делало его борьбу все более болезненной и трудной. Всецелое состояние духовной борьбы, однако, имеет конкретный смысл и цель: посредством его стяжается знание о том, как подкрадываются помыслы различных страстей и как действует благодать. Святой Силуан вступает в этап разумного подвига, и к основным вопросам его жизни добавляются и эти: как стяжается благодать, как она сохраняется, почему и по какой причине она оставляет душу».

Часто мы говорим, что целью христианской жизни, вообще жизни всякого человека и особенно тех, кто пребывает в лоне Святой Церкви, является стяжание Святого Духа, то есть обитание Бога в нас. Святые отцы передали нам духовную жизнь не как нравственную и этическую систему, а как опыт благодати Святого Духа. Это целая наука, опыт, передающийся в Церкви из рода в род. Можно сказать, что этот опыт боговидения, вселения Бога в человека начинается с первого человека — Адама, продолжается в ветхозаветных патриархах, в Моисее, пророках, апостолах, святых отцах и так до наших дней. Великим благословением для нас, православных христиан, является то, что наша Церковь — Апостольская Церковь — непоколебимо и неизменно хранит это завещание опыта Святого Духа. И таким образом мы продвигаемся вперед с конкретным способом духовной борьбы, с конкретной целью, с конкретным методом и конкретными результатами.

На этом пути человек должен научиться чрезвычайно многим вещам. Мы непременно пройдем через перемены состояний: оставление благодатью, приход благодати, опасность нашей гибели в любой момент, что является исключительно тяжелым состоянием. Неудачи в нашей жизни необходимы, чтобы наша душа — в своей глубине — могла научиться смирению. Потому что невозможно человеку смириться иным путем.

Мы видим путь старца Силуана: несмотря на то, что он в самом начале видел Христа и получил от Пресвятой Богородицы дар непрестанной молитвы, ему, однако, непременно нужно было пройти через весь этот лабиринт разнообразных перемен духовных состояний.

Разумеется, то, что состояния переменились, не означает, что они являются проявлением некой формы греха или что это должно привести святого или нас к отчаянию, безнадежности и страху, когда мы начинаем спрашивать себя: «Что же потом будет?!» Мы должны очень твердо знать, что обязательно пройдем через них, и не надо волноваться и бояться этого, ибо мы знаем, что в духовной жизни мы никогда не бываем одни. Человек никогда не бывает один, но с самого первого момента, когда он решит вступить в эту духовную борьбу, Бог непременно будет всегда рядом с ним, с ним будут благодать и Святой Дух, ангелы, все святые, молитвы Церкви, укрепляющие и ведущие его. По этой причине человек никогда не должен отчаиваться или бояться, но идти вперед, полностью вверяя себя Промыслу Божию.

Он не должен думать также: «А если я провалюсь?» Уже сам этот помысл недобрый, потому что если мы войдем в духовную жизнь с убеждением, что Бог поставил нас в духовном пространстве Церкви и то, что мы делаем, — духовное дело, угодное Богу, тогда не существует никакой вероятности того, что мы прервем наше шествие. Потому что стоит нам только подумать, что, может быть, мы провалимся, как уже начинается маловерие. Это очень тонкий момент.

«Тогда, — спросит кто-нибудь, — почему же некоторые проваливаются?» Они проваливаются не потому, что Божия энергия согрешила, поставив их в Церкви, или Промысл Божий бессилен защитить их, но они проваливаются потому, что поколебались. Вы видите пример этого в Евангелии. Когда святой апостол Петр был на корабле, тут поднялась буря на море, и он воззвал ко Христу, увидев, как Он ходит по воде, и сказал Ему: «Господи, позволь мне, дай мне силу прийти к Тебе!» И Господь ответил ему: «Приди!» Он тут же в порыве веры, которую имел, выпрыгнул и стал идти по воде. Но когда исчезла вера в ее изначальном горении и пришла логика, сказавшая ему: «Что ты делаешь? Ты же стоишь на бурных волнах, ночью, в море!», — он тут же стал тонуть. И Христос схватил его и сказал ему: «Маловерный, почему ты усомнился!»

Мы видим, что бессилие заключалось не в заповеди Христовой, а в колебании святого апостола Петра.

То же происходит и с нами. Когда мы входим в этот океан духовной борьбы, мы обязательно имеем в руках в качестве находки Божий призыв, потому что, как Он Сам говорит, «никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6, 44). И призыв Отца Небесного обращен к каждому человеку. Мы входим в Церковь со своими немощами, недостатками, болезнями, терзаниями, всеми этими состояниями, которые все носим с собой. Церковь — это духовная лечебница. Входим больные, но все без исключения мы призваны туда Божиим гласом. И знайте, что уже одно то, что мы с вами находимся здесь, что мы приходим услышать слово Божие, и стоим в храме, и чувствуем себя хорошо, и нас охватывает тревога и волнение, — это признак того, что в душе нашей имеется искра, искра слова Божия. Потому что если человек не имеет этой искры в себе, он и одной минуты не может оставаться в церкви, и полминуты не может слушать о Христе, в нем вздымается такое сопротивление, что он выходит из себя.

Мы видели это много раз, то есть людей, пришедших на святую литургию и выходящих на улицу, что они, скажем так, такие нервные, в таком внутреннем смятении, что и сами не знают, что творят. Потому что весь их внутренний мир восстает. Ясно, что обитающий в человеке дух не находится в согласии с Божиим Духом, обитающим в духовных пространствах.

Если уж мы заговорили о пространствах, то надо сказать, что мы существа материальные и духовные, имеющие душу, но и тело тоже. Поэтому пространство в Церкви освящается. Вы видите храм, который воздвигнут и освящен Таинствами Церкви, присутствием святых икон, постоянным слушанием слова Божия, песнопений, славословий и благословением Бога, это пространство сильно наэлектризовано и нагружено благодатью Святого Духа. И когда мы входим в храм, где, может быть, в этот момент не совершается Литургия, он просто открыт, то, входя в него, чувствуем иной мир, ощущаем иную атмосферу, потому что душа наша чувствует обитающего там Бога, Святой Дух, находящийся там.

То же самое происходит, когда мы входим в места, не имеющие Святого Духа, в места, где вместо того, чтобы звучали молитвы, песнопения и славословие Бога, слышны хулы, воспевание греха, песни, обращенные к сатане, к тому, что противно Богу, и все это место наэлектризовано и нагружено духом, противоположным Духу Божию. Божий человек не может оставаться в этом месте, он не выдерживает, он почувствует себя так плохо, что не выдержит и захочет уйти.

Поэтому вам необходимо знать, что у нас, христиан, должны быть подходящие места, где бы мы могли встречаться. Это не случайно, что место, где мы собираемся, называется екклезия (церковь), то есть собрание народа в одном месте для того, чтобы служить Богу и молиться.

И сам наш дом, как говорят святые отцы, тоже должен быть церковью. Но как? Путем создания в нашем доме условий и такой обстановки, чтобы в нем была духовная атмосфера, которая породит молитву, мир, ощущение Божия присутствия. Вы знаете, что если мы пойдем в монастырь, в монашескую келью, то увидим, что места эти полны святых икон, духовных символов, духовных книг. Даже если просто постоять в своей комнате, где есть икона Христа, Пресвятой Богородицы, святых, — уже будет чувствоваться осязаемое присутствие Христа и святых.

Однако это не идолопоклонство, в котором иные обвиняют Церковь. Икона станет идолом, если я скажу, что дерево, на котором она написана, является Богом. Мы не говорим такого. Поскольку Бог стал Человеком и принял человеческий вид, мы можем изображать Его как Человека, видеть Его лицо и таким образом быть в общении с Ним. Разумеется, это не есть духовное совершенство, но это необходимо для нас, пребывающих в начальном духовном возрасте.

Этим отступлением я хотел сказать, что мы должны знать: даже само место, в котором мы находимся, движемся и живем, должно быть чистым в духовном отношении, оно должно быть местом, напоенным благодатью Святого Духа. Поэтому если в наших домах мы видим раздоры, трудности, неразбериху, тогда надо постараться превратить наш дом в место мира, духовного мира посредством нашей молитвы и присутствия освящающих средств Церкви: через Таинства, святые иконы Христа, Пресвятой Богородицы и святых.

Вернемся снова к тексту:

«В этой борьбе за сохранение благодати монах Силуан достиг меры, которая могла показаться другим недопустимо жестокой и породить мысль, что такая беспощадность к себе является извращением христианства. Разумеется, это неправильно. Душа, познавшая Бога, возведенная в созерцание мира небесного света и затем потерявшая эту благодать, находится в таком состоянии, о котором не имеет представления тот, кто не познал его лично. Мучение и скорбь такой души невыразимы».

Вы видите, что это переживание Бога столь мощно, это ощущение Бога так сильно, что пересиливает всякий другой опыт здешней жизни. Человек, который находится в этом тяжелом состоянии отступления благодати, зачастую делает такое, что кажется нам непонятным, суровым, немыслимым и, как говорит здесь старец, может даже показаться извращением христианского духа. Поэтому мы часто слышим христиан, смотрящих на духовную жизнь как философию, как академизм и спрашивающих: «Зачем нужно было этому святому идти и на всю жизнь запираться в какой-то дыре и совершать такие трудные подвиги? Это нездоровые состояния».

Нет, это не так, потому что у тех, кто делал это, имелась своя причина. Они испытывали великую боль в душе оттого, что Бог ушел, оттого, что они были оставлены благодатью, и они не могли поступить по-другому. Эта боль заставляла их делать все, что они могут сделать, чтобы снова стяжать благодать. Потому что, как мы говорили раньше, это было их целью. Ничто другое их не интересовало.

Вы знаете, есть святые в нашей Церкви, которые совершали поступки воистину безумные. Например, юродивые Христа ради — если о них почитает какой-нибудь «приличный» христианин, то он будет шокирован. В известное время во многих кругах православных христиан изымали из обращения жития юродивых Христа ради, потому что не могли понять, как это возможно, чтобы святой совершал подобные сумасбродства? Для них это было немыслимо, потому что они хотели, чтобы все было подчинено логике. Их благоговение проходило в первую очередь через логику. Вместо того чтобы делать обратное — чтобы логика крестилась в благоговении и благодати, — они пытались уместить благодать и благоговение в логику.

Церковь, обладающая, естественно, здравым смыслом, считает подвиги юродивых Христа ради высотами духовной жизни, и у нас имеются юродивые святые, то есть безумные («юродивый» означает «безумный человек»), которые совершали поступки, не отвечающие ни правилам общественного поведения, ни внешним правилам морали. То есть эти люди доказали, что имели свободу Духа для того, чтобы подвизаться всеми силами и реально стяжать Христа в своем сердце.

«Эта боль от чувства оставления благодатью вызывала такое страшное страдание и напряжение в душе святого Силуана и, естественно, во всякой душе, находящейся в таком состоянии, что это действительно заставляло их забыть о том, что они живут, что может быть жалость к себе. Они доходили до крайнего предела духовной борьбы, обращаясь против страстей, против греха, которые видели живо действующими в них. Супруг, теряющий свою жену, очень дорогое существо, или мать, теряющая единственного ребенка, могут до какой-то степени и отчасти понять страдание человека, потерявшего благодать Божию».

То есть присутствие Бога в нас так реально и сильно, что, когда мы его лишимся, это страдание ничем нельзя описать. Оно больше, чем боль матери, потерявшей своего ребенка. Так что представьте себе, какая это великая боль. Надо всегда иметь в виду, что в пространстве Церкви, на нашем духовном пути мы непременно пройдем через исключительно много скорбей и великую боль, невыносимо великую боль. Поэтому мы должны быть готовыми, чтобы не застыть от шока, когда увидим много скорбей в своей жизни.

Вы знаете, что Иуда предал Христа — конечно, он вынашивал и злобу, но причиной, по которой он отступил от Христа, было его крайнее потрясение, когда он увидел, что Христос не стал царем, а вместо этого начал говорить им, что будет распят. Иуда был внутри Церкви, ранней Церкви, в кругу Христовых учеников, но у него имелось неверное впечатление, он думал, что, находясь там, в один прекрасный день он будет царствовать с Христом, Который станет земным царем и восстановит царство Израиля. Когда же он увидел, что у Христа нет такого намерения и Он не занимается земным счастьем и мечтами о «восстановлении мира, социальной справедливости, порядка и здоровья людей», а говорит о другом и просто указывает на это затруднение людям, чтобы дать им возможность спасения, тогда Иуда реально разочаровался, и отвернулся, и предал Христа.

Нечто подобное случается со многими людьми, которые входят в Церковь, но когда придет час боли, когда дела примут иной оборот, когда начнутся трагические события, болезни, смерть, несчастья, страдания телесные, духовные, душевные, тогда они сразу начинают говорить: «Почему Бог делает это, почему Он не делает того-то? Почему у того, кто не ходит в церковь, все идет хорошо, а у меня все наперекосяк?»

И начинают негодовать, потому что вошли неправильно, то есть ожидали, что если войдут в Церковь, то все у них будет идти хорошо. Христос, однако, не говорил такого. Он сказал нам, что у нас будут скорби, будут трудности, что мы будем, как овцы посреди множества волков. А вы, естественно, знаете, что когда пять овец находятся посреди пятисот волков, то участь овец предрешена. Что, однако, утешительно, так это то, что цена всему этому — Царство Божие, вечное Царство Божие, восстанавливающее человека реально на его месте.

На Сретение Господне Пресвятая Богородица через сорок дней после рождения Христа взяла Его и отнесла в храм, чтобы представить Его Богу. Праведный Симеон, этот великий святой и пророк, имевший извещение от Святого Духа, что он не умрет, пока не увидит Христа, когда взял Его и понял, что Он Тот, Кого он ждал, сказал те самые страшные слова, с какими передал Его Пресвятой Богородице. Он не сказал Ей: «Мои поздравления! Браво! Ты родила Бога, Ты счастливейшая Женщина! Ты самая великая Женщина на свете!» Он не сказал Ей ничего подобного, но только это: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 34–35).

То есть «обоюдоострый меч пронзит Твою душу», а когда меч пронзает наше сердце, естественно, это ужасная боль.

Христос, Пресвятая Богородица и все святые страдали невыразимым образом, и их боль была огромной. Эту боль мы испытываем все — естественно, каждый в меру своих сил. Так и святой Силуан находился на этой стадии личной боли из-за ощущения богооставленности.

Должен напомнить вам, что то, что мы называем отступлением благодати, не является буквально ее отступлением, просто благодать скрывается, как-то сворачивается, то есть она находится там, поддерживает человека, укрепляет его в его борьбе, но не действует, не выглядит так, что она действует, как действовала, когда мы в первый раз входили в духовную жизнь и чувствовали радость, духовную эйфорию, и все у нас было так хорошо в церковном пространстве.

Когда приходит час испытания, тогда все нам кажется трудным, Церковью мы тяготимся, духовная борьба кажется нам неблагодарным делом, все идет против нас, мы не получаем никакого утешения, и не только внутренние и личные дела наши идут вкривь и вкось, но часто у нас бывает и много искушений, противоборства и неодобрения со стороны наших ближних, то есть даже со стороны тех людей, которые до этого поддерживали и утешали нас, и мы видим, что они больше нас не поддерживают, не утешают.

Все это находится в планах Промысла Божия, чтобы человек мог обходиться почти сам, пребывая в этом хаосе духовной борьбы. Однако он должен знать, что благодать сокрыто находится в нем и ожидает именно боли, чтобы проникнуть в глубину его существа, чтобы сердце могло открыться как можно больше, чтобы Христос Бог вошел внутрь, и мы начали смотреть оттуда на все совершенно иными глазами, здоровым духовным зрением, с которым рассматривали бы события в мире и в нашей собственной жизни.

«Борясь, подвизающаяся душа доходит до исчерпания своих сил, но не достигает желаемого. Благодать лишь в определенные моменты и на краткое время свидетельствует о том, что находится близко, и снова уходит. Подвижник страдает ужасно в мраке богооставленности».

Я понимаю, что все это, наверное, большинству из вас неведомо, и мы не можем этого понять, но возьмем хотя бы то, что можем и что соответствует нашей духовной мере.

Тут говорится, что хотя он и сделал, что мог, приложил все усилия, но, несмотря на это, никакого результата не было. А почему не было результата? Чтобы он понял, что в конечном счете приход благодати не зависит от наших сил, техники и методов, но от милости Божией, изливающейся на смиренного человека.

Бог никогда не принижает Себя в Своих способах, и когда вы слышите: «Если сделаешь это, получишь то-то!» — знайте, что это чуждо пути благодати. Не так обстоит дело, нет у нас ни техники для стяжания благодати, ни метода, а есть у нас путь, путь покаяния, смирения, терпения перед лицом, наверно, очень больших и многих искушений и скорбей, которые мы встретим в жизни. Все скорби, которые случаются на пути христианина, могут быть использованы в борьбе его духовной жизни.

Кто-нибудь может спросить:

— Если мой супруг (или моя супруга) — жестокий человек и превращает мою жизнь в мучение, значит ли это, что это духовная борьба и это относится к моей духовной жизни? (Или у меня есть ребенок, который причиняет мне страдания, или какая-то болезнь, или я беден, или мои дела идут плохо.)

Все это может стать частью борьбы и духовной жизни благодаря терпению. Когда человек терпит, молится, благодарит Бога и славит имя Божие, тогда он пересаживает все это в свою духовную жизнь. Каким образом? Боль обрабатывает душу. И когда она ее обрабатывает, она придает ей сил вырваться из оков материи, оторваться от этого мира, от материального и оков окружающего, от оков своей логики и мощи — и устремиться вперед с великим рвением к Богу, единственному из всех, Кто никогда не разочаровывает человека.

Знайте, что под конец мы разочаруемся во всех и во всем. Когда? В час нашей смерти. Тогда нас разочарует все, даже наше собственное я, поскольку мы увидим, что оно завершило свое шествие по этой жизни. И самые дорогие для нас люди уйдут, и все, что было вокруг и утешало нас, пройдет, все нас покинет, и останется только одно — Бог. Поэтому вера в Бога является основанием всего нашего пути духовной жизни, можно даже сказать — всего человека. Мы видим, что в конечном счете вся тайна состоит в этом факте.

Вера и неверие

Человек, имеющий веру, похож на стоящего на скале; приходят искушения, испытания, разочарования, а он продолжает стоять на камне веры в Бога и не колеблется. Он может скорбеть, огорчаться, проявлять нетерпение, но не погибает и не падает. Тогда как человек, не знающий веры в Бога, строит на том, что само по себе осуждено на обрушение. Почему происходит так?

Потому что когда ты строишь свою жизнь вокруг одной личности — независимо от того, супруг ли это, ребенок, приятель, школьный учитель, — или когда ты воздвигаешь здание свое на твоих деньгах, славе, уме, здоровье, на самом себе, то придет час, когда все это более не будет иметь силы и станет очень слабым. И наступит неизбежный час, когда все рухнет, и человек дойдет до полного разочарования.

Человек должен научиться класть в основание здания своей жизни веру, которая побеждает смерть. Именно вера в Бога является силой, благодаря которой мы можем продолжать идти вперед и делать все то, что делал святой Силуан и достиг вершины духовной жизни.

О понимании воли Божией в духовной борьбе

Очень трудно понять волю Божию, потому что Бог открывает Свою волю человеку, готовому исполнить ее, но только меньшинство обладает готовностью осуществить совершенную волю Божию. Поэтому Бог из любви зачастую не открывает ее, чтобы не сделать нас еще более виновными, когда мы увидим, что не хотим Ему последовать — не то что не можем, мы можем: «все могу о укрепляющем меня Христе», — говорит святой апостол Павел; мы можем соблюсти волю Божию, однако не хотим — по многим и разным причинам. И хотя бы сейчас, впоследствии, мы могли бы захотеть. Но мы и сейчас не хотим. Поэтому воля Божия прикрывается отеческой любовью со стороны Бога.

Самым надежным путем являются вопросы — спрашивать духовного отца о том, как поступать в духовной жизни. И, неся послушание, которое есть таинство в жизни Церкви и совершается во имя Иисуса Христа и любви Божией, человек получает от своего духовного наставника ответ, который принимает как волю Божию, и Бог благословляет этот путь. Это самый надежный путь, иного для нас не существует, кроме него, так же как и пути терпения среди многих препятствий, — там видна воля Божия. Мы не можем напрямик узнать волю Божию, как это делали святые, потому что мы не мертвы для греха, какими были они, мы имеем внутри себя много желаний, и наша воля отделяет нас от воли Божией.

Как человек приходит в Церковь?

Бог хочет, чтобы все люди спаслись и пришли в познание истины. Он хочет, чтобы все люди пришли к Нему, и поэтому Христос пришел в мир, распялся и сказал: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», — и сделал все, что сделал, чтобы растрогать нас.

Один святой спрашивает: «Зачем было нужно, чтобы Христа били, чтобы Он терпел жажду, выстрадал все это? Нельзя ли было убить Его однажды, и чтобы Он не страдал, проходя через мучения? Зачем Он Себя мучил? — Чтобы дать основание нашей мертвой душе сильнее тронуться перед тем делом, которое Он совершил на земле».

Когда человек приходит к Богу — это тайна, которую нам нелегко понять, поэтому мы имеем заповедь говорить слово Божие, стараться помочь братьям нашим приблизиться к Богу, а далее пусть нас не охватывают тревога и страх, почему, мол, они не входят в Церковь. Предоставим все Промыслу Божию, придет час, когда Бог использует то, что мы делаем, так, как знает Он.

Мы имеем много тому примеров: почему Он не призвал святого апостола Павла раньше, а попустил ему совершить все эти злодеяния? Потому что тогда Павел не был готов. Бог, знающий человека, будет говорить в его сердце, когда он будет готов. Это тайна. Он хочет, чтобы все люди пришли к Нему, потому что такова цель человека, таково завершение нашего земного присутствия — пойти и встретить Бога.

О гносеологическом характере духовной жизни

Духовный путь носит гносеологический характер, то есть он попадает в описание жизни святых, в учения святых отцов. Мы приблизительно знаем, как будем идти, но то духовное познание, которое мы получаем, когда уже идем по этому пути, касается не ума, но сердца и является опытом, то есть познание — это опыт. Когда мы в Церкви говорим «знание», мы имеем в виду опыт, а не как подразумеваем некое философское определение свободы, любви, справедливости, когда говорим, что справедливость означает то-то, свобода — то-то, и понимаем их умом, насколько можем. В Церкви же все это — опыт, и поскольку это опыт, то никто не может быть лишен этого духовного знания — и самый необразованный человек, и самый простой, и интеллектуально самый слабый человек может получить это духовное познание. Поэтому в тропаре Пятидесятницы мы говорим: «Рыбарей Ты соделал премудрыми». Бог сделал их премудрыми! Что значит «премудрыми»? Разве Он сделал их математиками, физиками и астрономами? У них и представления не было обо всем этом, но после Пятидесятницы они стали премудрыми, ибо стяжали Божию мудрость как опыт, опыт Святого Духа.

Это и есть опытное знание, а все остальное — описания духовной жизни — мы знаем со слов святых и из учения нашей Церкви.

Перевела с болгарского Станка Косова.
Православие.Ru

Календарь

ВЕСНА НА ЧУДСКОМ ОЗЕРЕ

18 апреля (5 апреля ст. ст.) 1242 года состоялось знаменитое Ледовое побоище на Чудском озере. Это была война между Востоком и Западом. К тому времени крестоносцы Ливонского ордена уже захватили многие земли и стремились насильственно навязать населяющим их народам католическую веру.

Битва на Неве: первая встреча с войсками Запада

Вот как описывается приход вражьей силы на Святую Русь в житии св. Александра Невского: «Услышав о доблести князя Александра, король страны Римской из Полуночной земли подумал про себя: “Пойду и завоюю землю Александрову”. И собрал силу великую, и наполнил многие корабли полками своими, двинулся с огромной силой, пыхая духом ратным. И пришел в Неву, опьяненный безумием, и отправил послов своих, возгордившись, в Новгород к князю Александру, говоря: “Если можешь, защищайся, ибо я уже здесь и разоряю землю твою”. Александр же, услышав такие слова, разгорелся сердцем и вошел в церковь Святой Софии, и, упав на колени пред алтарем, начал молиться со слезами: “Боже славный, праведный, Боже великий, крепкий, Боже превечный, сотворивший небо и землю и установивший пределы народам, ты повелел жить, не преступая чужих границ”. И, припомнив слова пророка, сказал: “Суди, Господи, обидящих меня и огради от борющихся со мною, возьми оружие и щит и встань на помощь мне”». После этой молитвы и благословления архиепископа Спиридона, св. Александр «пошел на врагов с малою дружиною, не дожидаясь своего большого войска, но уповая на Святую Троицу».

Благоверному князю было всего двадцать лет, но уже в этом возрасте он проявил себя умным полководцем и решил нанести удар по крестоносцам внезапно. Много вражеских судов причалило к крутому побережью Невы, а рыцарская, самая боеспособная часть войска, переправилась на сушу. На берегу был возведен шатер, в котором собралась шведская знать, полководцы. Русские конные войска во главе с самим князем появились внезапно, из-за леса. Он бросился в самый центр расположения крестоносцев и сразил полководца Биргера, а следом и его дружинник Савва, «наехав на шатер великий, златоверхий и посече столп шатерный…». Русские, увидав «падение шатерное, возрадовашася». Шведы стали отходить к судам, но путь им перерезали новгородские пешие войска, они же взобрались по мосткам на вражеские суда, а на одном из них установили русский стяг. Враги стали отступать, но они не миновали и гнева Господня, об этом житие св. князя рассказывает так: «Было же в то время чудо дивное, как в прежние дни при Езекии-царе. Когда пришел Сеннахириб, царь ассирийский, на Иерусалим… внезапно явился ангел Господень и перебил сто восемьдесят пять тысяч из войска ассирийского, и когда настало утро, нашли только мертвые трупы. Так было и после победы Александровой: когда победил он короля, на противоположной стороне реки Ижоры, где не могли пройти полки Александровы, здесь нашли несметное множество убитых ангелом Господним...».

Невская битва состоялась 15 июля 1240 года. Благоверный князь вернулся в Новгород с победой, но местные бояре опасались, что власть Александра после такого успеха возрастет, уменьшится роль вече и потому вынудили его покинуть город. Однако уже через год вынуждены были с покаянием пригласить его обратно: крестоносцы захватили Псков и вновь стали угрозой для Руси.

Ледовое побоище

В августе 1240 года крестоносцы начали новый поход на Русь. Теперь Ливонский орден состоял из немецких рыцарей трех городов — Дерпта, Оденпэ (на рус. яз. — «Медвежьей головы») и Феллина, а также католических епископов. Они двинулись на Псков: присоединившийся к ним русский князь-изменник Ярослав Владимирович, женатый на немке Гертруде, отдал епископу Дерпта псковские земли, не имея на это прав.

Первый удар был нанесен по Изборску — псковской пограничной крепости, сооруженной из дерева и потому не оказавшей серьезного сопротивления. Местные жители отбили только несколько атак, и 15 августа 1240 года Изборск был сдан. В немецких хрониках описаны бесчинства захватчиков, которые «забрали имущество и ценные вещи… что же осталось, предали огню… Никого не оставили из русских, кто только прибегал к защите, тот был убиваем или взят в плен».

Вскоре крестоносцы подошли к Пскову. Здесь крепость казалась неприступной, но вновь врагу помог изменник — теперь это был псковский боярин Твердило Иванкович, рассчитывавший с помощью вражеских войск захватить власть в городе, пустив тайно ночью врагов за крепостные стены.

Между тем св. Александр находился в Переяславле, и, помимо вестей псковских, до него доходили и скорбные известия о набегах ордынцев на Крым, а затем и на Киев. 5 сентября 1240 года войско хана Батыя, превысившее численностью сто тысяч, подошло к Киеву и осаждало его десять недель. Город был разорен и многих его жителей убили или увели в плен.

Наступил 1241 год. Орда уже приблизилась к Европе. Пали Польша, Словакия и Моравия. Но Венгрию завоевать не удалось — слишком много было отдано сил на равнинах Руси, земли и народы которой стали жертвами ханских войск. Так была спасена Западная Европа, которая сама в лице крестоносцев желала завоевать Русь.

Зимой 1241 года западные войска разорили некоторые новгородские владения и даже построили крепость Копорье на Ижорской возвышенности. Из-за этих угроз новгородцы и были вынуждены просить св. Александра вернуться обратно. Он вошел с дружиной в Новгород в марте 1241 года и вновь проявил себя умным полководцем, собрав многочисленное войско и взяв молниеносным штурмом Копорье. Затем в действиях русских войск была сделана пауза, необходимая для пополнения сил. Только зимой 1242 года в Новгород прибыли полки из Владимира и Суздаля под предводительством князя Андрея Ярославича. Теперь русская рать насчитывала до 17 тысяч воинов, а вражеская — 12 тысяч. Перед походом св. Александр много молился в храме св. Софии. Подойдя к Пскову, русские войска перерезали все дороги, по которым мог отступить враг и нанесли удар с западной стороны. Псковичи, ликуя, сами открыли ворота, и в городе начался бой, закончившийся славной победой александровой дружины. Шестерых немцев, управлявших жителями и издевавшихся над ними, повесили, как и изменника Твердилу Иванковича. Но враг еще не был поражен, еще предстояла главная схватка с ним на Чудском озере.

В апреле 1242 года русичи, вступив на чудскую землю, отправили нескольких воинов в разведку, но те неожиданно встретились с немецким полком и были убиты. Это событие заставило св. Александра задуматься о ходе дальнейшей битвы. Обследовав озеро в поисках места для сражения, русский князь расположил свои войска, согласно летописи, «на Узмени, у Воронея камени». Ученые долго спорили о том, что это за место и, в конце концов, некоторые из них сошлись на мнении, что «узмень» — это узкий пролив, называемый ныне Теплым озером; русское войско встало на мелководном его участке.

Битва произошла 18 апреля (5 апреля ст. ст.). Немцы построились клином и стали приближаться к русским войскам. Во врага были пущены стрелы, но «свинья» все равно продвигалась вперед и смяла под собой слабый центр. Страшную картину рисует автор жития св. Александра: «И была сеча жестокая, и стоял треск от ломающихся копий и звон от ударов мечей, и казалось, что двинулось замерзшее озеро, и не было видно льда, ибо покрылось оно кровью». Прорвав русские эшелоны, крестоносцы уперлись в лесистый и заснеженный берег. Тогда св. Александр приказал другим войскам, расположенным по флангам, атаковать остановившихся рыцарей, после чего единый строй немцев разорвался на множество «островков», по которым внезапно с тыла ударила конная дружина суздальцев. Замысел св. князя удался, враг пришел в смятение, и конная дружина св. Александра бросилась догонять убегающих немцев. Но многие не добрались до другого берега: еще во время предварительного осмотра озера русские обнаружили сиговицу, то есть площадь тонкого льда, и теперь именно туда гнали врага. Под тяжестью крестоносцев здесь открылись полыньи, и многие из немецких рыцарей ушли под лед.

Это была победа Востока над Западом: александрово войско, оберегаемое благодатью Божией, выбило с русской земли крестоносцев. Автор жития пишет об этом: «Здесь прославил Бог Александра пред всеми полками, как Иисуса Навина у Иерихона. А того, кто сказал: “Захватим Александра”, — отдал Бог в руки Александра. И никогда не было противника, достойного его в бою. И возвратился князь Александр с победою славною, и было много пленных в войске его, и вели босыми подле коней тех, кто называет себя “Божиими рыцарями”». Известный историк М. Н. Тихомиров так отзывается о значении Ледового побоища: «В истории борьбы с немецкими завоевателями Ледовое побоище является величайшей датой… Борьба с немцами продолжалась и далее, но немцы никогда не могли уже нанести сколько-нибудь существенного вреда русским землям, а Псков оставался грозной твердыней, о которую разбивались все последующие нападения немцев».

Эта славная победа оказывается важной и сегодня, когда России вновь и вновь грозит Запад, желая ей духовной погибели и разъединяя православные народы. Но наша история знает, насколько силен духом православный народ, как близка помощь Божия, не раз избавлявшая наше государство от множества бед, как это случилось весной 1242 года на Чудском озере.

18 апреля теперь празднуется в нашей стране как День воинской славы России. Таких дней несколько. Еще до революции существовала традиция празднования «викториальных дней», то есть дат, знаменующих собой важные победы русских войск в истории страны. В эти дни Русской Православной Церковью совершались специальные молебны и крестные ходы. Эта традиция была возрождена на государственном уровне в 1995 году, когда был принят закон «О днях воинской славы и памятных датах России» (Федеральный закон от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ). В последующее время закон претерпел некоторые изменения и в него были внесены дни важнейших побед во времена СССР, таких как День Победы (9 мая), снятие блокады Ленинграда (27 января). В этот закон внесена и дата Ледового побоища на Чудском озере.

Иван Исаков.

«ВСЮДУ У НЕГО РУСЬ И ПАХНЕТ РУСЬЮ»

Спокойный и молчаливый

Оказывается, добасенный период жизни Крылова практически неизвестен. Не установлено точное место его рождения. По некоторым сведениям, Иван Андреевич родился в г. Троицке Челябинской области и был крещен в местном Свято-Троицком соборе.

Интересно, что, не изменяя день своего рождения — 2 февраля, сам Крылов указывал разные годы: 1769, 1768, 1766… Говорят, Сталин решил раз и навсегда положить конец спорам и постановил: место рождения — г. Москва, а год — 1769. Так теперь и указывается в любом учебнике.

Природа наделила Ивана Андреевича малоизящной наружностью — коротковатые ноги и руки, широкие плечи, крупная голова, которая при ходьбе как бы выдавалась вперед, отчего он казался сутуловатым. Одевался он просто, порой неряшливо, но под сюртуком всегда была самого тонкого полотна сорочка (в чем он был знаток). Ходил в длинном пальто, в высоком цилиндре с толстой камышовой палкой и всегда без перчаток…

Говорят, Иван Андреевич не обнаруживал никаких страстей. Очень спокойный, молчаливый, он был блестящим слушателем, при этом, стараясь никого не обидеть, часто хвалил плохое, и только тем, кого любил, говорил правду в глаза.

Близко сойтись, подружиться с Крыловым никому не удавалось. Он словно держался на расстоянии, предпочитал одиночество. Не привлекали его и земные блага.

Начало пути

Отец баснописца, капитан российской армии Андрей Прохорович Крылов, отличился при защите Яицкого городка от пугачевцев (и послужил прототипом капитана Миронова в повести Пушкина «Капитанская дочка»), затем был председателем магистрата в Твери. Он был человеком образованным, прекрасно знал историю — и древнюю, и российскую. Маленький Ваня научился у отца грамоте и унаследовал от него любовь к книгам.

Мать — Мария Алексеевна — скромная, набожная, очень мудрая женщина, следила за домашним образованием сына, поощряя за успехи. Когда Ивану минуло десять лет, она отправила его в усадьбу местных аристократов Львовых. Оценив поэтические способности Крылова, они разрешили ему учиться вместе с их детьми.

У Львовых он освоил французский и немецкий языки (много позднее, в пятьдесят лет, Иван Андреевич выучит еще греческий и английский), научился рисовать и играть на скрипке, причем в музыке достиг немалых успехов.

В 1782 году, после смерти отца, Крылов вместе с бабушкой, матерью и младшим братом отправляется в Петербург. Они поселяются на окраине города в Измайловском полку. Живут на деньги, которые мать зарабатывает чтением Псалтири по усопшим.

Благодаря хлопотам сослуживцев отца, Крылов вскоре получает место канцеляриста в Петербургской казенной палате.

В 1794 году он написал первое оперное либретто «Кофейница», которое продал за 60 рублей, но вместо денег взял на эту сумму книг, до которых был большой охотник. Далее в течение пяти-шести лет Крылов становится автором нескольких драматических сочинений и переводов. Благодаря остроумию и поэтическому таланту провинциальный юноша быстро сделался любимцем актерской компании. Но пьесы его не печатают…

Тогда Крылов выбирает другое поприще — начинает издавать журнал «Почта духов», где печатает свои сатирические новеллы и фельетоны. Журнал называют «самым колким из всех, какие когда-либо осмеливались публиковать в России» и, как следствие, вскоре запрещают.

Разочарованный, Крылов покидает Петербург, путешествует по России, Украине, не прекращая творческого поиска. Очень любил Иван Андреевич, бывая в Москве, гулять пешком по городу. На каждом шагу его встречали милые русскому сердцу церкви и часовенки. Одних только Никол было видимо-невидимо: Никола Явленный, Никола — Красный звон, Никола на щепах, Никола на столпах, Никола — в Кошелях, Никола в Хамовниках… Колокольни, звонницы, стремящиеся вверх… Он словно взмывал вместе с ними в поднебесную красоту.

Возвращение в Петербург

В 1803 году Крылов возвращается в Петербург и здесь впервые публикует свои басни. Он знакомится с Жуковским, Карамзиным, Гоголем, Грибоедовым, Державиным. Сближается с Пушкиным, которого считает гением, искренне наслаждаясь его стихами.

Пушкин, в свою очередь, ценит басни Крылова, называет Ивана Андреевича «самым народным поэтом», которым русская словесность может гордиться перед Европой.

Крылов был последним, кто простился с погибшим поэтом и, глубоко скорбя, выносил его гроб после отпевания в Конюшенной церкви.

В памятном 1812 году Иван Андреевич поступил на службу в Императорскую Публичную библиотеку, где проработал тридцать лет. До прихода Крылова в библиотеке было всего четыре русские книги. Он приложил немало сил, чтобы изменить эту ситуацию. Уже через два года здесь появилось 2 тысячи книг на русском языке, составлен предметный каталог, открыт читальный зал для посетителей. В последующие годы Крылов расширял библиотеку, подбирая книги по самым различным областям знаний: географии, физике, астрономии, медицине, военному делу, сельскому хозяйству, домоводству. Особенное внимание уделял приобретению старинных книг.

Юродство особого рода

Крылов отличался завидным здоровьем, купался в реке до ноября, проламывая первый ледок. Много ходил пешком, отмахивая иногда до тридцати верст. Не признавая никаких лекарств, всякое недомогание лечил чтением любимых книг. Любил плотно покушать, предпочитая простой и сытный русский обед — добрые щи, кашу, всякие соления — нежинские огурчики, квашеную капусту, моченые яблоки и бруснику.

Иван Андреевич не только много ел, но и много говорил о своем обжорстве, высмеивая себя. Так, он любил рассказывать, как, поедая пирожки, был поражен их дурным вкусом. Оказалось, что они уже покрылись плесенью. «Думаю: ведь я восемь их съел и ничего, дай попробую и остальные восемь съесть… Съел и до сих пор живу!». Также писатель мог по рассеянности положить в карман вместо носового платка чулок или чепчик и, будучи в гостях за обедом, вытащить их и громко высморкаться… Ему было совершенно безразлично, как он выглядит: однажды Крылов не постеснялся появиться при дворе матери-императрицы Марии Феодоровны в рваном сапоге, причем писатель забыл надеть носки, и в дыру торчали голые пальцы. Императрица долго смеялась, а потом дала денег и велела купить новые сапоги…

В этом показном чревоугодии и неряшливости видится некое юродство особого рода

Басни — притчи

Басни Крылов стал писать к сорока годам, всего он создал 201 басню. Рождались они нелегко — он целыми днями ходил, бормотал про себя басню, записывал на обрывках бумаги, на салфетках, носил в карманах, перечитывал, доделывал, отшлифовывал так, что басня становилась безупречной. Например, в басне «Кукушка и Петух» всего 21 строка, а Крылов переделывал ее 200 раз! Причем работа над баснями не заканчивалась и после их публикации.

Иван Андреевич не боялся обращаться за сюжетами к своим предшественникам — Эзопу, Лафонтену. Но его произведения становились живыми и русскими. Он творил чудеса: словно брал пальму, пересаживал ее на русскую почву, и она становилась елкой или березкой.

Всего при жизни баснописца было издано 77 тысяч экземпляров книг. Басни Крылова были переведены на все основные европейские языки, их читали и дети, и старцы, и простолюдины, и вельможи.

Крылов — писатель с православным мироощущением. И басня его близка евангельской притче. Вот он пишет в басне «Зеркало и Обезьяна»: «Чем кумушек считать, трудиться, не лучше ль на себя, кума, оборотиться?». Сразу вспоминаются слова Евангелия: И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Мф. 7, 3).

Как и всякий человек, Крылов размышляет о земном счастье. И приходит к выводу: земные сокровища не способны дать счастье человеку. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21) — говорится в Евангелии. Об этом повествует и басня «Откупщик и Сапожник».

Читая басню «Петух и жемчужное зерно», невольно вспоминаются евангельские слова о купце, ищущем хороший жемчуг: который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее (Мф. 13, 46). Под этой единственной драгоценностью здесь понимается Царствие Небесное.

Современники Крылова вспоминали: наставления он давал с кротостью, а порок преследовал нещадно. Он прямо указывает на причину жизненных бедствий — это наши страсти. Вот в басне «Полкан и Барбос» два закадычных друга-пса, когда повар кидает им кость, начинают жестокую драку… Бессмысленна дружба, в которой нет любви, нет самоотречения, а есть только материальное начало.

Во многих баснях Крылов отвергает гордыню, противопоставляя ей смирение. Оно всегда почиталось православным народом выше великолепия и блеска. Сам он особенно любил написанную об этом басню «Ручей».

Писатель убеждает нас — порочность человека вызвана не социальными причинами, она живет в его натуре, в его сердце. Об этом басни «Крестьянин и Лисица», «Крестьянин и Судья». Сердце — это тот центр, где должна вестись работа над исправлением пороков. И освободиться можно от них только с Божией помощью.

Поражает глубина духовной мудрости Крылова: он видит страсти как следствие… просвещения. Не учености и образованности — а именно просвещения, которое принесла в Россию Французская революция. Того, что навязывает сегодня нам Запад… Ведь стоит только попробовать распущенной греховной жизни, и потом понадобится много лет, чтобы выветрить ее дух из нашей жизни. Вот об этом и басня «Бочка»: три дня подержали в бочке вино, а потом нельзя уже в нее залить ни воды, ни меду, ни квасу — все перешибает винный дух! Так и пришлось бочку ту выбросить…

Басни Крылова очень любили Оптинские старцы. Книжка его басен была в келье преподобного Амвросия, к ним великий старец часто прибегал, когда наставлял своих духовных чад и посетителей. Их часто цитировал и преподобный Анатолий Оптинский, так он указывал одной из своих духовных чад на басню «Стрекоза и Муравей»: «помни, что за сладостию — расслабление, за мирскою веселостью — скука, за пресыщением — тяжесть и даже болезнь следуют… То есть, кто во цвете лет не хочет заняться собой, тому нечего ждать при оскудении сил и при наплыве немощей и болезней».

Вот и нам полезно внять разумным советам Крылова и вернуться к устроению своей жизни на принципах евангельских истин…

Духовник

Каждую пасху Крылов встречал в Казанском соборе. Любил он также посещать Морской Никольский собор, главная святыня которого — греческая икона святителя Николая Чудотворца XVII века с частицей его мощей. Настоятель Никольского собора — протоиерей Тимофей Ферапонтович Никольский являлся духовным отцом Ивана Андреевича. Это был известный богослов, магистр Санкт-Петербургской духовной академии, бакалавр философии, писатель, член комитета духовной цензуры, законоучитель пажей. Уже после смерти Крылова прот. Тимофей был назначен настоятелем Казанского собора.

Кончина

Иван Андреевич Крылов умер 9 ноября 1844 года на руках своей дочери, до последней минуты сохраняя память. Перед кончиной приобщился Святых Христовых Таин, произнес слабым голосом «Господи, прости мне прегрешения мои» и испустил дух…

В день похорон, 13 ноября, Исаакиевский собор не мог вместить всех желающих проститься с писателем. Отпевание совершал высокопреосвященнейший Антоний, митрополит Новгородский, Санкт-Петербургский, Эстляндский и Финляндский, с Афанасием, епископом Винницким, и викарием Иустином.

После отпевания гроб был на руках перенесен студентами Санкт-Петербургского университета на Тихвинское кладбище Александро-Невской лавры, где хоронили великих сынов России. Похоронная процессия заняла весь Невский проспект, там были первые государственные сановники, Андреевские кавалеры, министры, литераторы… Погребен был Крылов рядом с Гнедичем, откуда видна и Карамзина гробница с умилительной надписью: «Блажени чистии сердцем».

Пресс-служба храма«Всех скорбящих Радость», г. Волжск.

Автор:

МВ

Рубрика:

Мироносицкий Вестник 2014 г.