Детали новости - Марий Эл православная

Наступило время Великого поста. Время, которое каждый православный христианин должен использовать для пользы своей души. Мы с вами уже пережили особый благодатный день — Прощеное воскресенье, когда примирились с окружающими нас людьми, простили им все, что они соделали против нас, и вступили в то благоприятное и полезное для каждого из нас время, когда человек занимается, прежде всего, своим внутренним духовным состоянием, соразмеряя жизнь со Словом Божиим, заповедями Господними.

В Святой Церкви все устроено в особом духовном порядке, и пост также имеет свой порядок, свой чин богослужения. В первую его седмицу мы стремимся посетить храмы Божии, особенно вечером, когда читается Великое повечерие и канон преподобного Андрея Критского. Наша душа вместе со всей церковной полнотой словно смотрит в зеркало истории и сопоставляет себя с историческими лицами — праведниками, грешниками. И каждый, испытывая совесть, видя свои немощи и недостатки, вместе с преподобным Андреем Критским восклицает: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» И ему, как человеку, живущему со Христом, бывает после слез мирно, спокойно и радостно.

Невозможно выразить словами пользу, которую дает нам Великий пост. Это время милости Божией, которая изливается на нас во всей полноте. Как мы эту милость принимаем, и что в ответ Господу творим?

Прежде всего, мы совершаем внешний пост, воздерживаясь от скоромной пищи и соблюдая умеренность в постной. Мы стремимся обуздывать свой язык, устраняемся от увеселений, от повседневной суеты, исключаем все, что нам мешает в этот период — телевизор, компьютер, игры, и стремимся всмотреться внутрь себя: что происходит в нашей душе. И когда мы посмотрим туда, в сокровищницу нашего сердца, и увидим, как много в ней грязи и окамененного нечувствия, мы обращаемся за помощью к Богу. Мы просим, внутренне духовно сокрушаемся перед Богом, мы приходим на исповедь и открываем Ему свою душу и раны своего сердца. И Господь, как милостивый Отец, не только прощает нам грехи, но и уврачевывает все, что изранено, измождено, и сподобляет нас причаститься Пречистых Таин Господних. Тогда — после пощения, исповеди и причащения — человек начинает ощущать во всей полноте обновление, весну своей души. Не случайно и в природе в это время все оживает и пробуждается: так устроено в единой богозданной гармонии мироздания.

Почему Святая Церковь во время поста во всем: и в богослужении, и во внешнем виде священнослужителей и убранстве храмов — проявляет такую скромность, спокойствие? И в песнопениях, — мы не слышим торжественных песнопений, а напротив — умилительные постные песнопения? Да потому, что Великий пост — это не время торжества, а время, которое заставляет каждого человека представить свою душу пред очами Божиими. И все настроено в самом богослужении и в ритме церковном к тому, чтобы человек жил не внешними эмоциями, а внутренним духовным сосредоточением. Так, слушая то, что через свои чтения и песнопения предлагает нам Церковь, он начинает видеть свою жизнь — каков он есть, и к чему должен стремиться.

В первое воскресенье Великого поста, после первой седмицы, когда мы поговели, помолились, исповедовались, причастились, Святая Церковь предлагает нам торжество святой веры православной. В этот день каждый христианин благодарит Творца всяческих Бога, что он член Святой Православной Церкви, что он живет, что Господь столько милости изливает на него. Душа его от преизбытка духовной радости восклицает, что воистину — сия вера наша отеческая, сия вера Православная, сия вера Апостольская, сия вера Вселенную утверди. И все остальные седмицы Великого поста имеют строгую духовную направленность, так, что человек после первой седмицы не расслабляется, а духовно поддерживает свой внутренний мир.

Но, помимо духовно благоприятной для нас атмосферы, Великий пост несет в себе и серьезные испытания. Пост — это время особой, невидимой духовной брани. Воздерживаясь от пищи, мы утончаем свои чувства, и если не направляем их к добру, к любви, то становимся раздражительными, в испытаниях и искушениях наполняемся злобой, братьев своих окружающих начинаем осуждать, гневаться на них. Поэтому необходимо особенное внимание к себе. Не случайно в церкви в это время каждый день неоднократно читается молитва преподобного Ефрема Сирина: «…даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего…». В этом состоит начало духовной жизни: не просто видеть свои грехи, но бороться со своими страстями.

Побеждая страсти добрыми делами по отношению ко всем, кто нас окружает, делами милости и любви, мы начинаем проявлять свои нормальные, естественные, Богом данные чувства. Ведь Господь все создал, как сказано в Библии, «добро зело», то есть Он создал нас очень добрыми. И добро мы должны творить не в ожидании награды, это должно стать для нас жизненной потребностью, естественным духовным состоянием. Если мы не творим добро — мы не люди, не разумные существа, живущие для вечности, но уподобляемся несмысленным животным.

Пусть же дни Великого поста будут для нас благоприятными и спасительными, чтобы нам с чистым сердцем встретить Светлый праздник Воскресения Христова.

Епархиальные вести

К ЮБИЛЕЮ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО

В рамках празднования 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского по всей России проходит множество мероприятий — как на государственном, так и на церковном уровнях. Праздничные мероприятия в честь юбилея игумена земли русской пройдут и в Йошкар-Олинской епархии.

Так, в октябре состоятся «V Свято-Сергиевские образовательные чтения — 2014», организатором которых выступает гимназия имени преподобного Сергия Радонежского.

Ежеквартально будут проходить семинары для учащихся средних общеобразовательных и воскресных школ республики по подготовке научно-исследовательских работ по теме «Преподобный Сергий Радонежский на карте Марий Эл».

Для школьных преподавателей основ православной культуры планируется провести семинар-практикум «Троице-Сергиева Лавра — обитель преподобного» с выездом на международный образовательный форум «Глинские чтения — 2014».

Центр духовно-нравственного воспитания «Светоч», действующий на базе Дворца творчества детей и молодежи в Йошкар-Оле, планирует организовать фестиваль литературно-музыкальных композиций и театральных постановок, конкурс детских рисунков, а также заочное путешествие по местам пребывания преподобного Сергия Радонежского.

К юбилейной дате приурочены и традиционные епархиальные Мироносицкие чтения, ежегодный конкурс творческих работ, организуемый епархиальным отделом по делам молодежи, секция «Юный богослов» в рамках Александровских чтений, а также декада православной книги во всех библиотеках, общеобразовательных и воскресных школах. Праздничные мероприятия запланированы и на приходах Йошкар-Олинской и Марийской епархии.

Кроме того, будут организованы паломнические поездки в места, связанные с именем Преподобного — в Богородице-Сергиеву пустынь в Килемарском районе Марий Эл и в Троице-Сергиеву Лавру, где в Троицком соборе, построенном на месте кельи преподобного Сергия, покоятся его честные мощи. Так, в октябре состоятся «V Свято-Сергиевские образовательные чтения — 2014», организатором которых выступает гимназия имени преподобного Сергия Радонежского.

ПОДВЕДЕНЫ ИТОГИ КОНКУРСОВ

В течение учебного года в Йошкар-Оле в рамках программы духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения более 300 учащихся приняли участие в муниципальных конкурсах детского творчества «Красота Божьего мира», «Рождественская сказка», «К истокам отечественных ценностей», олимпиаде «Основы православной культуры», республиканских конкурсах «Рождественская открытка», «Рождество глазами детей».

Итоги этой работы были торжественно подведены на фестивале «Традиции православных праздников», состоявшемся 11 февраля в Православном центре города.

Фестиваль открыл детско-юношеский хор «Благовест» под руководством Черновой Татьяны Алексеевны с песней «Храм Твой, Господи, в небесах».

Затем иерей Александр Козлов, руководитель отдела религиозного образования и катехизации Йошкар-Олинского благочиния, благословил всех участников и поздравил с праздником.

Рождественским сюрпризом для участников фестиваля стал показ сказки «Светозар», повествующей о важности духовно-нравственных ценностей в современном мире.

Участники всех мероприятий были награждены дипломами, призами, благодарственными письмами, сертификатами.

Пресс-служба епархии.

СЛУЖЕНИЯ И ВСТРЕЧИ АРХИЕПИСКОПА ЙОШКАР-ОЛИНСКОГО И МАРИЙСКОГО ИОАННА

28–30 января архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн посетил Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, где принял участие в богослужениях.

1 февраля, в день празднования пятилетия интронизации Святейшего Патриарха Кирилла, архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн принял участие в праздничном приеме, проходившем в тронном зале Храма Христа Спасителя.

7 февраля, в праздник иконы Божией Матери «Утоли моя печали», архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн возглавил Божественную литургию в храме исправительной колонии № 3 п. Медведево. Сослужили Владыке духовник исправительного учреждения иерей Алексий Леонов и настоятель Свято-Никольского храма п. Сурок иерей Николай Киселев.

После богослужения Владыка поздравил всех с престольным праздником и пожелал в любых жизненных обстоятельствах не унывать, а в радости прославлять Царицу Небесную своей жизнью и исправлением свидетельствовать, что воистину нет у нас иной помощи и надежды, кроме Божией Матери. Затем, по традиции, заключенные организовали праздничный концерт.

9 февраля, в день празднования собора новомучеников и исповедников Церкви Русской, архиепископ Иоанн совершил Божественную литургию в церкви в честь Державной иконы Божией Матери п. Медведево, нижний храм которой освящен в честь праздника. На праздничном богослужении Владыке сослужили настоятель храма иерей Алексий Михайлов и клирик иерей Алексий Добиков. После Литургии были совершены молебен и крестный ход.

12 февраля, в праздник святителей Христовых Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, архиепископ Иоанн посетил приход Богоявленского храма п. Морки. За Божественной литургией Владыке сослужили настоятель храма протоиерей Леонтий Очетов, благочинный Луговомарийского церковного округа протоиерей Алексий Никитин, настоятель храма Рождества Христова с. Арино иерей Николай Чузаев, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы с. Эмеково иерей Евгений Усков. После молебна архиепископ Иоанн поздравил настоятеля и прихожан с праздником, пожелал, чтобы Господь всемилостивый по молитвам святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого ниспослал всем обильные плоды, научил жить в Боге и прославлять Святую Троицу. Затем Владыка посетил общеобразовательную школу №1 п. Морки. В актовом зале архиепископ Иоанн встретился с учителями и учащимися школы, провел беседу и ответил на насущные вопросы. В завершение встречи гостям был показан концерт.

15 февраля, в праздник Сретения Господня, архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн возглавил Божественную литургию в Сретенском храме с. Большая Кучка Оршанского района. Владыке сослужили настоятель храма иерей Алексий Вязов, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы с. Упша протоиерей Михаил Нехорошков, настоятель храма Вознесения Господня п. Шулка иерей Евгений Беляев. После Литургии был отслужен праздничный молебен с крестным ходом вокруг храма.

16 февраля архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн посетил приход храма Всех святых, в земле Российской просиявших, п. Советский. За Божественной литургией Владыке сослужили настоятель храма протоиерей Николай Ярошевич, настоятель Успенского храма г. Йошкар-Олы протоиерей Сергий Филонов и клирик йошкар-олинского собора Вознесения Господня иерей Александр Лоскутов.

В этот день Православная Церковь чтит память праведных Симеона Богоприимца и Анны пророчицы, священномученика Адриана Троицкого, а также равноапостольного Николая, архиепископа Японского, который является небесным покровителем протоиерея Николая Ярошевича. После молебна Владыка поздравил настоятеля храма с днем тезоименитства, подарил ему икону Божией Матери, Богородичную просфору и пожелал в пастырских трудах уподобляться своему небесному покровителю, служение которого является для нас образцом самоотверженной проповеди слова Божия.

18 февраля, в день празднования иконе Божией Матери «Взыскание погибших», архиепископ Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн возглавил Божественную литургию в нижнем приделе храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» г. Волжска. Владыке сослужили настоятель храма протоиерей Александр Михайлов, настоятель храма преподобномученика Андрея Критского с. Елембаево Ново-Торъяльского района иерей Сергий Бажанов, настоятель храма Богоявления Господня п. Морки протоиерей Леонтий Очетов, клирики Никольского собора г. Волжска иерей Матфей Сапаев и иерей Алексий Скрябин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы с. Эмеково иерей Евгений Усков, настоятель храма святителя Николая Мирликийского, чудотворца г. Звенигово протоиерей Владимир Васильев. После Литургии был отслужен молебен в честь празднуемого образа Божией Матери. Затем состоялись трапеза и небольшой концерт, подготовленный по случаю престольного праздника.

Подготовил Дмитрий Лукьянов.

15 ФЕВРАЛЯ – ДЕНЬ ПРАВОСЛАВНОЙ МОЛОДЕЖИ

15 февраля, в праздник Сретения Господня, после торжественного богослужения в храме Державной иконы Божией Матери в средней школе № 2 п. Медведево собрались учащиеся школ №2 и №3, воскресной школы при храме для проведения литературно-музыкального вечера.

В одном из классов были накрыты столы, их постарались сервировать так, чтобы создать праздничную атмосферу. Три команды участников показали домашние задания в форме презентации: о святых земли русской — преподобном Сергии Радонежском, чей 700-летний юбилей празднуется в нынешнем году, праведном Иоанне Кронштадтском и блаженной Матроне Московской. Затем выступающие задавали зрителям вопросы — как они запомнили услышанное.

Вторая часть вечера были посвящена бальным танцам: каждая из команд показала заранее выученный классический танец, а затем выступила в роли педагогов — танцевальным движениям учились все остальные.

День православной молодежи отметили и в Музыкальной гостиной клуба православной молодежи института педагогики и психологии МарГУ «Пока горит свеча».

18 февраля здесь собрались студенты очного и заочного обучения, школьники, многочисленные гости. Обращаясь к ним, руководитель отдела по работе с молодежью Йошкар-Олинской и Марийской епархии иерей Андрей Норкин подчеркнул: «Молодая душа чуткая, открытая, познающая мир. Мир, который полон и добра, и зла. Мир, в котором есть и искушение, и красота. Для того чтобы молодая душа встретилась с Богом, необходимо держаться тех ценностей, которые заложены в нас Творцом».

Музыкальная программа была разнообразна: духовные канты и авторские песни воспитанников детской школы искусств, выступление ансамбля социального приюта «Теплый дом», звучали произведения в исполнении дипломантов международных конкурсов. И каждый исполнитель получал диплом участника и памятный подарок.

Пресс-служба епархии.

СЛУШАТЕЛЯМ О МИЛОСЕРДИИ

Второй год здесь действует учебный модуль «Возрождение: основы православной культуры», в рамках которого слушатели получают разносторонние знания о Православии.

В 2014 году первая встреча, состоявшаяся 30 января, была посвящена небесной покровительнице Йошкар-Олинского сестричества — святой преподобномученице Елисавете. Рассказ о подвижнице милосердия сопровождался демонстрацией большого количества уникальных фотографий великой княгини в различные периоды жизни: с детства до замужества, в кругу императорской семьи, а после гибели супруга — в стенах созданной ею Марфо-Мариинской обители.

С искренним интересом восприняли слушатели замечательное по духовной насыщенности повествование, затем в свободном общении обменялись с сестрами впечатлениями и обсудили важные вопросы христианской жизни.

Вскоре, 6 февраля, состоялась еще одна встреча, на которой шел рассказ о святителе Иоанне Милостивом, просиявшем в лике святых в VI веке от Рождества Христова. С трепетом лицезрели слушатели образ святителя Иоанна на небольшой иконе, привезенной с Кипра. Святой Иоанн часто навещал больных, которым сам прислуживал, имел постоянную память смертную, и был готов к кончине, избегал осуждения и других поучал этому. Святитель много молился и творил богоугодные дела, особенно же был милосерден ко всем, терпящим бедствия от нищеты. За это Бог прославил святителя Иоанна и поставил патриархом Александрийским. Он говорил своим помощникам: «Если вы действительно рабы Христовы и верные слуги смиренного Иоанна, то подавайте так, как Христос повелел: не взирая на лица, не расспрашивая о жизни тех, которым вы даете».

Информационная группа Йошкар-Олинского сестричества.

Церковные вести

В ИНТЕРНЕТЕ ОТКРЫЛСЯ САЙТ «НОВЫЕ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ТЕКСТЫ»

В Интернете появился новый сайт (nbt.rop.ru), созданный Издательством Московской Патриархии, на котором отныне будет осуществляться оперативная публикация всех служб, чинопоследований, акафистов и молитв, утверждаемых для общецерковного употребления Священным Синодом Русской Православной Церкви. Портал «Новые богослужебные тексты» представляет возможность всем желающим максимально быстро знакомиться с новыми богослужебными текстами и использовать их в богослужении сразу после их утверждения Св. Синодом, отмечает сайт Издательства Московской Патриархии.

Предпечатная подготовка текста для публикации начинается сразу после получения выписки из журнала заседания Священного Синода (с новым богослужебным текстом в приложении) и представляет собой стандартную редакционную работу (вычитка, расстановка ударений, перевод в церковнославянскую графику, орфографическая редактура), к которой добавляется еще и html-разметка текста на русском языке для представления на странице сайта.

Подготовленный текст публикуется на сайте в трех видах: непосредственно на странице сайта в русском начертании с ударениями, а также в виде двух файлов для скачивания (в церковнославянском начертании в формате PDF и в русском — в формате DOCX). Таким образом, текст новой службы, чина, молитвы или акафиста можно читать непосредственно на сайте (на стационарном компьютере, ноутбуке, планшете или смартфоне), а при необходимости и распечатать на бумаге, для чего предусмотрена соответствующая опция. Файл в формате DOCX может быть использован непосредственно для верстки книги, а файл в формате PDF удобен тем, что открывается в любой системе и не требует для своего отображения установки церковнославянского шрифта.

Все тексты сквозным образом связаны с журналами Священного Синода или иными утверждающими документами (например, циркулярными письмами), которые также публикуются на сайте. На странице с конкретным текстом сверху отображаются данные о его утверждении (с возможностью перейти на страницу утверждающего документа). Справа отображаются сведения о публикации текста в бумажных книгах Издательства Московской Патриархии (обложка, библиографическое описание, указание страниц).

Необходимый текст можно найти по дате заседания Синода, по типу, названию, алфавиту. У заинтересованных посетителей есть возможность отправить вопрос, замечание, отзыв, предложение непосредственно в Отдел богослужебных книг Издательства Московской Патриархии через страницу обратной связи.

Сайт находится в стадии активного заполнения. Сейчас здесь можно найти практически все недавно утвержденные тексты. В дальнейшем планируется электронная публикация всех богослужебных текстов, утвержденных с 1988 года.

Церковные вести

ИЗДАНО УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ ДЛЯ ВОСКРЕСНЫХ ШКОЛ

В Издательстве Московской Патриархии вышел первый том учебного пособия для воскресных школ «Основы христианской нравственности»

В Издательстве Московской Патриархии в рамках проекта по разработке единого учебно-методического комплекта вышел в свет первый том учебного пособия для воскресных школ «Основы христианской нравственности» (авторы — иерей Андрей Мекрюков и Е.О. Момот).

Пособие было подготовлено при участии Синодального отдела религиозного образования и катехизации, осуществляющего реализацию проекта, совместно с Издательством Московской Патриархии. Активное участие в подготовке издания приняли заведующий сектором православного образования Отдела иерей Алексий Алексеев, выступивший в качестве научного редактора, а также специалист по воскресным школам В.М. Матвеев, который осуществил техническую подготовку иллюстраций.

Учебное пособие к курсу «Основы христианской нравственности» для начальной ступени воскресных школ (для детей) успешно прошло Экспертный совет Синодального отдела религиозного образования в октябре 2013 года и получило гриф «Рекомендовано». В ближайшее время планируется издание второй и третьей частей этого пособия.

Русская линия.

Вопрос — ответ

«ХРАМ — ЦАРСТВО БОЖИЕ НА ЗЕМЛЕ»

— Читала по своим усопшим родным (мама, брат) Псалтирь. Сейчас ко мне обращаются с просьбой почитать Псалтирь знакомые, но я не знаю, соглашаться или нет? Регулярно посещаю богослужения в течение пяти лет.

— Каждый православный христианин имеет обязанности по отношению к своим родителям, родственникам. И чтение Псалтири после их кончины является нашим прямым духовным долгом. Так мы воздаем им за то, что они даровали нам при жизни: свою любовь, труд, воспитание, добрые дела. И если Вы молитесь за своих сродников, это является ответом Вашего благодарного сердца за любовь, явленную ими.

Чтение Псалтири по людям, которых мы не знаем, является опасным духовным деланием. В этой жизни не каждому Господь дает дерзновение молиться за людей, которые, может быть, были далеки от веры, жили не христианской жизнью. И поэтому пять лет, которые Вы посещаете храм, это еще возраст даже не отроческий, а младенческий. Изберите царский путь духовного шествия ко Христу, соразмерный с Вашим внутренним духовно-нравственным состоянием и духовной жизнью. Не спешите опережать время. Вам достаточно молиться за кровных родственников. Молитесь за них, и Господь не лишит Вас Своей милости. А за других, дальних, будут молиться те, которые имеют на это особое священническое благословение, которые уже утвердились в духовной жизни.

— В каких случаях можно ходить православным в католический храм?

— Архиерейский и Поместный соборы РПЦ запретили любые экуменические молитвы, то есть совместные молитвы с католиками, лютеранами. Однако в католических храмах часто находятся великие святыни: мощи апостолов и общецерковных святых, которым поклоняется Православная Церковь. Когда мы заходим в католический храм, мы можем обратиться в молитве, осеняя себя крестным знамением, к этим святым и попросить их помощи и защиты. А участвовать в богослужении вместе с католиками мы не имеем права.

— Я крещеная, в Бога верю всей душой, но в храм хожу очень редко, а когда прихожу, не могу сдержать слез и чувствую себя плохо, хочется уйти скорее. С чем это может быть связано? Говорят — бесы, и надо, чтобы батюшка отчитал.

— Для каждого православного христианина храм Божий — это место, где происходит невидимая духовная встреча человека с Богом. Часто мы говорим, что лучше помолиться дома в тишине, в спокойствии, где мне никто не мешает. Да, мы обязаны молиться и дома, но храм — это то место, где собирается не только двое и трое, но и намного больше людей во имя Господне. И там Господь находится посреди нас. Храм — это место, где Церковь земная — мы все живущие на земле и Церковь небесная — небожители, наши сродники, угодившие Богу, соединяются во едином духовном горении и в молитве, обращенной ко Господу. И если мы с вами, — а это бывает часто, — находимся в рассеянии, невнимании, общая молитва всей Церкви помогает нам сосредоточиться, умиротвориться, успокоиться, помогает приобрести тот покой, который Сам Господь, посещая наше сердце, дает каждому молящемуся. И нельзя человеку обойтись без храма. Святитель Феофан Затворник говорит: «Кто не навык быть в доме Божием, в молитве и общении с Ним в Таинствах Церкви, тот способен ли быть с Богом там, на небесах, если мы здесь были без Него?».

Кому Церковь не мать, тому Бог не отец. В храме мы рождаемся, в храме совершаются таинства Церкви, освящающие нас, преображающие наши души, врачующие нас от грехов. В таинстве каждый человек, укрепляясь и получая благословение Церкви, сподобляется великой благодати Господней. В таинстве Евхаристии мы соединяемся со Христом. Живущие в Боге и умирают в Боге, а Церковь отпевает их в храме, преподавая им свое благословение.

Почему бывает, что мы ощущаем в храме наплыв слез, плохо себя чувствуем? Это не беснование, а состояние души. Ведь без Бога душа ущербна, и войдя в храм — это Царство Божие на земле, — ощущает, что потеряла, живя без Бога. А плохо мы себя чувствуем потому, что не навыкли к труду молитвы. Не думайте, что подвиг молитвы легок. Подвиг молитвы — это самый великий труд, который человек совершает здесь, на земле.

И не надо бояться приходить в храм, — нужно бояться грешить. А жизнь с Богом соединяет нас с вечностью. Господь говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

— Благословляются ли поездки к отцу Владимиру в Болгары?

— Я никому не даю благословения ездить за пределы нашей епархии, потому что отвечаю духовно за Марийский край. Я благословляю ездить в Сумки — к архимандриту Иоанну, к великим святыням в Дивеево, в Троице-Сергиеву Лавру, в Печеры, на Валаам, Соловки — те места, которые нас своей великой святостью возвышают до небес.

— В городе Чебоксары есть Епархиальное Православное Духовное училище. Можно ли там выучиться на священника? Планируется ли в нашей епархии открытие духовных учебных заведений?

— По церковным правилам сразу после училища нельзя получить сан священника, это возможно только после окончания семинарии. Сейчас мы открыли Епархиальный духовно-просветительский центр, где готовим для приходов штатных работников: катехизаторов, просветителей. В дальнейшем будем готовить специалистов по работе с молодежью, миссионеров. А для открытия училища необходимо иметь достаточно квалифицированные кадры. Это дело будущего.

На приходе

НЕ ПОДДАВАТЬСЯ ИСКУШЕНИЮ

Есть у меня старый знакомый из так называемых бывших идейных атеистов. Так вот он, не бывая ни разу в храме до поры, утверждал, что в церковь в наше время ходят только ненормальные старухи. А зайдя как-то в праздничный день, он был шокирован тем, что в церкви людей было очень много. А главное, что поразило его, чуть ли не половина — молодежь. Постепенно он пришел к вере Христовой, окрестился и стал активным прихожанином.

Об этом я невольно вспомнил в День православной молодежи, который приходится на двунадесятый праздник — Сретение Господне. В этот день мы вспоминаем встречу Богомладенца Христа и святого праведного Симона. А еще Сретение — это праздник встречи человеческой души с Богом и встреча близких по духу людей.

А потому и встретилась в этот день православная молодежь Мари-Турекского района, чтобы обсудить самые тревожные проблемы общества: пьянство, курение, наркоманию. Актовый зал Мари-Турекской средней школы был переполнен. Сюда приехали не только представители всех четырех православных приходов района, но и гости из Куженера во главе со своим духовным наставником — благочинным Восточного церковного округа протоиереем Вячеславом.

Организаторы пригласили на встречу людей, не равнодушных к судьбам молодежи, которые пытаются противостоять наркотической и алкогольной агрессии. Первой выступила ведущий специалист Управления Федеральной службы РФ по контролю за оборотом наркотиков по РМЭ Я.А. Заболотских, далее тему развила ответственный секретарь комиссии по делам несовершеннолетних администрации района Г.П. Половникова. Затем все присутствующие просмотрели видеофильм лауреата районных, всероссийских и международных конкурсов И.И. Герасимова «А так хотелось жить», в котором рассказывается о гибели молодой девушки из-за пристрастия к наркотикам. Фильм основан на реальных событиях и в зале присутствовала мама героини фильма. После просмотра она обратилась к ребятам с призывом не употреблять спиртное и наркотики. Затем выступил прокурор района.

Годовое потребление алкоголя в России уже превысило 15 литров, тогда как уже 8-литровый показатель угрожает генофонду нации. А тут еще наркотики, число смертей от которых за последние годы увеличилось в 12 раз. Такая вот ужасная статистика. И бороться с этим злом надо всем миром, в том числе и молитвой.

Затем для участников встречи был организован концерт, в котором приняли участие хор духовной песни Петропавловского прихода «Светоч», самодеятельные артисты Свято-Никольских храмов села Косолапово, поселков Мариец, Куженер и Свято-Троицкого прихода села Мамсинер.

В заключительном слове протоиерей Вячеслав просил присутствующих не поддаваться искушению диавола и благословил всех на добрые дела.

А закончилось мероприятие совместной трапезой молодежи и духовенства.

Сергей Фоминых.

О НАРКОМАНИИ И АЛКОГОЛИЗМЕ В РОССИИ

Статистика, собранная сотрудниками ННЦ наркологии Минздравсоцразвития России, неутешительна.

Распространенность людей, у которых есть проблемы с употреблением психоактивных веществ, в нашей стране составляет 2222 человека на 100 тысяч населения.

Больше половины пьющих — люди в возрасте от 40 до 59 лет. Не отстают от них и более молодые. Среди выявленных алкоголиков — 36 процентов тех, кому еще не исполнилось 39 лет.

Наркомания в нашей стране весьма «молода»: почти 85 процентов наркоманов — люди от 20 до 39 лет.

Несмотря на распространенное убеждение о «запойном» российском селе, в распространении зависимостей лидируют города. Почти 90 процентов наркоманов и алкоголиков проживают именно в них.

Больше всего наркоманов — 42 процента — гибнет от различных заболеваний, вызванных употреблением психоактивных веществ. От передозировки умирает более 13 процентов. Почти 2 процента становятся инвалидами. Заканчивают жизнь самоубийством около 3 процентов.

Луг духовный

«ПОСТ ПОМОГАЕТ НАМ ИСПРАВИТЬ ИСПОРЧЕННУЮ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПРИРОДУ»

Епископ Афанасий (Евтич)

Святой Иоанн Кронштадтский в «Моей жизни во Христе» пишет, что, когда человек ненавидит, взор его мешает другому даже ходить. Грехом человек не только сам страдает, но страдает все вокруг него вплоть до природы, и когда человек начинает каяться и поститься, то и это отражается на всем вокруг него.

Разрешите такое отступление: если бы современное человечество больше постилось, не было бы столько экологических проблем. Отношение человека к природе совсем не постническое, не подвижническое. Оно насильническое. Человек уже эксплуататор или оккупант. Маркс так и учил: надо просто наброситься на природу и использовать ее, овладеть законами и репродуцировать. Это и будет «история» и т.д. Такое отношение — какое угодно, только не человеческое, не гуманное.

Свв. отцы говорили, что мы не плотоубийцы, а страстоубийцы. Пост не борьба против плоти как создания Божия. И Христос — плоть, и Причащение Его тоже плоть. Но борьба должна идти с извращенностью плоти. Каждый из нас может осознать и почувствовать, что если человек не владеет собой, своим телом, то он становится уже рабом пищи, или пития, или других удовольствий. Начинает вещь владеть человеком, а не человек вещью.

Падение Адама в том и было, что он не захотел сдержать себя: когда он съел плод, он ничего не получил нового. Заповедь была не в том, чтоб запретить ему есть этот плод, будто в нем что-то было опасное, а чтобы научить дисциплинировать себя, чтобы поставить на путь подвига. В этом подвиг свободы и подвиг любви. Никто, кроме человека, не может это сделать, и поэтому он призван это сделать. Чтобы участвовать в свободе и любви Божией, человек должен быть подвижником.

К примеру, футболист должен быть подвижником. Он не может пить и есть, и делать, что хочет, и быть хорошим спортсменом. Не может. Это ясно, как день, как солнце. Христианин же еще больше должен укротить свое тело, чтобы оно служило (по-гречески — литургисало), то есть чтобы было в «литургии». А «литургия» — значит полная, нормальная общая функция, общая деятельность. Когда мы говорим о св. Литургии, то это служение людей Богу, но общий смысл этого слова — нормальное функционирование всего, что дано человеку.

Поэтому христианин, который идет каяться, также употребляет и пост. Надо ради этого поститься, а не для того, чтобы просто исполнить долг или даже, как некоторые думают, заслужить от Бога награду, венец. Никакая жертва, которая ищет награды, не есть жертва, а просто работа, ждущая оплаты. Наемники могут так думать, а не сыновья. Христос, когда пошел на жертву ради нас, не искал от Бога Отца награды за это, а пошел из любви. Как говорит митр. Филарет, из любви к Богу Отцу распялся Сын; из любви Сына к нам Он распялся и из любви Духа Святого победил смерть Своим распятием. Только любовью можно это понять.

В семье или в дружбе, когда есть любовь, очень легко отказаться от какого-то удовольствия ради другого, это естественное желание поделиться с другим. В этом и заключается правильное понимание поста.

Кроме того, пост помогает нам исправить испорченную человеческую природу, внести нужный порядок, который Бог дал. Это, прежде всего, питаться Словом Божиим, а потом — хлебом. Хлеб, безусловно, необходим. Без хлеба мы не можем жить. Но хлеб — на втором месте. Как Христос ответил диаволу, искушавшему Его в пустыне: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божиих». Словом Божиим — это значит общением с Богом.

Помню одного русского страдальца, бывшего библиотекарем у нас на факультете. Он сидел четыре года в Дахау. Он принял и воспитал одного сербского сироту, потом женил его. А жена эта выгнала старика из дома. Старик потом умер очень бедным. Он рассказывал, что в Дахау по лицу можно было видеть, кто имеет живое общение с Богом. Там лицемерия не было.

А перед Богом нужно смиряться, но совсем не из «комплекса неполноценности». Иов был больной, многостраждущий, но был смиренный, и это смирение давало ему дерзновение. «Сойди с небес», — говорил Богу Иов, и Бог сошел. Не нужно нам принимать психологические или социальные категории: смирение не бессилие, а именно дерзновение.

А вот как христиане древние молились. Один египетский монах говорил: «Я как человек согрешил. Ты же как Бог помилуй». Смирение и дерзновение идут рядом, вместе. Начиная с покаяния, предполагает ли покаяние веру или же рождается в вере — все равно, они идут вместе. Вера в Бога включает покаяние сразу в мою трагедию, в мою проблему, в мою жизнь. Я никак не соглашаюсь решать свою проблему без Бога. Ищу, значит, общения. А Бог показал через Христа, что Он хочет общения с нами, — Сына Своего дал! Возлюбил нас прежде, чем мы возлюбили Его. Значит, Он тоже ищет общения. Это Бог действительно человеколюбивый. Он выходит навстречу нам, и этим Он ограничивает Себя в нашу меру, чтобы принять нас. Если бы Он шел прямо к нам, то... как если бы нас обожгло солнце, мы бы просто исчезли. А Он умалил Себя из любви, ища нашего общения не принудительно, просто Он Сам так хочет. И это нам дает сразу достоинство. Поэтому в нашей православной христианской традиции есть большое основание для дерзновения, для надежды на Бога. Человек грешен, но все равно: Бог больше, чем грех! Никогда нет невозможного. Человеку невозможно, но Богу возможно. А Бог вошел в эту связь с нами и не хочет, чтобы мы решали свои проблемы без Него. И мы не имеем основания сомневаться в этом, раз Он дал Сына Своего.

Вот какие у нас мощные причины для покаяния. Это не какое-то только моральное поучение человека, что надо-де быть хорошим и поэтому надо каяться. Нет, покаяние возобновляет в нас самые основы христианской веры. Бог хочет нашего спасения, ищет его и жаждет его, и ждет его. С нашей стороны надо только, чтобы мы хотели, и тогда мы сможем, не собой, но Богом.

Покаяние со всеми сопровождающими его христианскими добродетелями: исповедью, смирением, дерзновением, надеждой, постом, молитвой... — покаяние уже есть предвкушение воскресения, даже начало воскресения. Это первое воскресение человека. Второе будет результатом, завершением во время Второго Пришествия Христова.

Такого опыта покаяния не существует ни в какой религии, ни в каком духовном опыте, ни в какой мистике. Даже, к сожалению, и в западном христианстве почти потерялось это чувство, это переживание, это событие.

Нам рассказывал отец Юстин, что он был с начала 1917-го по 1919 годы в Оксфорде, он там учился. И вот один англиканский монах после двух лет дружбы сказал ему: «Все вы молодые, веселые, как и мы, но одно у вас есть, чего у нас, как Церкви, нет — это покаяние, мы этого не знаем». «Дело в том, — говорил отец Юстин, — что мы с ним однажды поссорились по-настоящему. А потом я уже не мог выдержать и пошел к нему просить прощения, бросился ему в ноги, плакал, и человек это принял... Вот он и увидел покаяние».

У отцов есть указания, что не надо страсти раздувать, не надо даже никому «на тень наступать»... Но, для того чтобы это было действительным смирением, это должно исполняться с любовью — то есть не должно быть просто безразличием к состоянию брата. Иначе это не смирение и не бесстрастие, а просто «хороший тон», то есть лицемерие, официально установленное: не надо-де вмешиваться в чужие дела. Все сводится к внешним приличиям... Отец Юстин любил говорить: культура очень часто политура, а внутри — червь. Конечно, не надо быть и агрессивными. Но нас, православных, Бог через историю так водил, мы так открывались Ему, что без проблем мы никогда не могли. Но признание режима ненормального нормальным — это не христианство. Покаяние же — это именно протест против ненормального состояния. В семье бывают трудности, в приходе, в епархии, в государстве, в мире — христианин не может с этим «примириться». Он непременно борется. Но начинает он с себя, поэтому покаяние — это самоосуждение, самоограничение, или стыд, стыд как религиозное понятие, в смысле того, что человек возвращается в себя и начинает стыдиться. Что такое истинное человеческое покаяние: человек начинает стыдиться своих дел, и сразу появляется решимость изменить это. Можно сказать, что только в православных странах — в России, в Сербии, в Греции — существует покаяние как тема (и даже в литературе).

Слава Богу, это значит, что мы грешные. И тут не гордость, мы не хвалим сами себя, но именно не можем примириться с таким положением — ни нашим, ни других. Отец Юстин это назвал подлинной революционностью христиан против греха, против зла, против диавола, против смерти. Это бунт человека против ложного себя и бунт против ложного в другом человеке, а в религии — бунт против ложных богов и борьба за истинного Бога. Покаяние ищет подлинного видения мира, Бога, человека, ищет правую веру.

Меня лично потрясает, что в России сейчас массами молодые люди возвращаются к Богу, к Православию. У нас это тоже так. Это не просто найти веру в какого-то бога, отбросить атеизм и найти какую-нибудь мистику, а найти живого Бога, включиться в подлинную жизнь Церкви. Если человек просто как-нибудь покаялся и хочет жить, все равно к какой Церкви принадлежа, тогда я сомневаюсь в подлинности даже этого его изначального покаяния. Это какая-то «метамелия», а не «метанойя». Это не подлинное восстановление жизни. Поэтому отцы так ревностно стояли за веру.

Но нельзя забывать за этим и то, что любовь — первый догмат нашей веры. Любовь — это подлинный крест, но не бойтесь любви, если она ведет на крест. Не забывайте никогда, что, когда любовь находится на кресте, она остается все равно любовью. Если бы Христос не сказал: «Отче, прости им!» — то не был Христом, поверьте мне. Он был бы героем, идеальным человеком, но не истинным Христом Спасителем. Поэтому мы, православные, чувствуем всегда, что наша сила и непобедимость не в нас самих, а в подлинности того, что мы ищем, желаем, во что мы веруем и для чего мы живем.

В покаянии не надо отождествлять себя ни со своими злыми, ни со своими добрыми делами. Не надо думать, что можно обеспечить себя путем делания добра. Надеяться надо только на Бога. Но также надо верить, что и злые дела, которые я осуждаю и отвергаю, не могут отделить меня от Бога моего. У русских есть склонность преувеличивать свои грехи, и задыхаться, и тонуть в них, как в бездне. Это уже своего рода недоверие к Богу. Такое восприятие, преувеличение своих грехов, есть вместе с тем и умаление Бога. Но обратный подход представляет Бога лжецом: Он прислал Сына Своего, чтобы спасать нас, а мы скажем: «Нет, не надо, у меня нет грехов...»

Христос спасает даром! Тут нет с нашей стороны никакого возмездия или восполнения. Но надо подлинно осознать, что грех есть грех, и что грех — зло, и что грех — ложь, и что грех — враг человека. Полное покаяние в Православии становится мужественным, а не сентиментальным. Человек поднимается на борьбу. Свв. отцы говорят, что у человека есть дар ярости, гнева и что это — дар Божий. Как дар способности принимать пищу. Но из дара питания может сразу вырасти страсть к еде. Так же и с гневом, за которым стоит движение — динамика. Надо, чтобы добродетель была наступательная — активная, а не пассивная. Но если она деформируется, она может стать тиранией для других, превратиться в агрессию.

Но быть динамичным — надо! Надо бороться со злом. Православное покаяние имеет эту «ярость».

Мне рассказывали, что у одного из старших монахов в монастыре Метеоры, отца Варлаама, случился удар, кровоизлияние в мозг. Произошло это во время послеобеденного отдыха. Лежит он и вдруг видит, что все кругом становится красным. Пытается встать с кровати, но не может. И внезапно у него вырывается из глубины души мысль: «Умираю, а не исповедовался, не причастился! Разве я, столько лет монах, и умру без причащения?» И волевым усилием поднялся, не знает даже, как нашел дверь. Бог помог: игумен как раз выходил из келии и видел его в таком состоянии. А монах кричит: «Что смотришь? Причащение!» Игумен сразу понял... Монах принял причащение. Потом он еще жил. Но вот сила ярости!

Умираешь? Ну и что же? Разве из-за этого оставишь себя без причащения?

Св. Димитрий поднял Нестора, молодого христианина, благословил на убийство гладиатора Лия, страшно жестокого злодея. Об этом Церковь поет в тропаре св. Димитрию Солунскому. Вот это — подлинно спасоносная ярость. Сила встать на ноги. Когда Иов жаловался, и имел причины жаловаться, Бог не стал его утешать, а потребовал, чтобы он встал на ноги и покорился. Но это и восстановило Иова.

Только православие сохранило подвижнический настрой. Мы терпим падения и в терпении не озлобляемся, но и не остаемся равнодушны к другим. Я не могу быть равнодушен. И не могу как христианин позволить себе ненавидеть, потому что ненависть — это бегство от ответственности христианской.

Бывает и на приходах: человек считает, что другой его ненавидит, и этим создает себе алиби не общаться с ним. Но надо пробовать вступать в общение, поставить проблему своего ближнего как свою проблему. И жалеть надо не с гордостью какой-то, а действительно сострадать.

Христианство динамично, а не пассивно. Христианство — это не такая «апатия», как ее понимали древние стоики. Дело не в том, чтобы умертвить себя, а надо в себе умертвить свое служение злу, греху и сделать себя работающими Богу. Жизнь не нирвана. Жизнь — это причащение, Богу слава, поднятие, возрастание. Поэтому покаяние действительно, если оно происходит подлинно и активно. Если оно сразу возбуждает человека, если он сразу чувствует себя званным.

У меня на Афоне всегда оставалось такое впечатление от монахов: афонцы большие подвижники, лишенные многих удовольствий жизни, но все время их лицо радостно. И все они оригинальны, потому что каждый живет живой жизнью.

Покаяние возбуждает хорошую такую «амбициозность» в человеке. Вспомним блудного сына: разве я, сын такого отца, создан для того, чтобы свиней пасти на чужбине? Нет! Я пойду к моему отцу...

Покаяние, молитва, пост, исповедование — все идет спонтанно. Надо так расположить себя, чтобы иметь эту свежесть христианской жизни и стремиться к ней. И, как говорили древние отцы, надо каждый день начинать все снова.

pravbeseda.ru

Богослужение поста

О МОЛИТВЕ ЕФРЕМА СИРИНА

Молитва преподобного Ефрема Сирина — молитвословие, сопровождаемое земными поклонами, которое читается за будничными (с вечера воскресенья по пятницу) богослужениями Великого поста. Последний раз поклоны с молитвой Ефрема Сирина совершаются в Великую Среду.

Для чего Святая Церковь ввела в богослужение Великим постом именно молитву Ефрема Сирина, а не другую молитву?

Для того, чтобы непрестанно напоминать нам, о чем именно надобно просить и молить Господа на поприще поста и покаяния. Как мать предохраняет своих детей от простуды, так святая Церковь предостерегает нас ныне от искушений, внушая, с какой стороны они приходят к нам и какими средствами можем мы отражать их от себя. Чувствуя всю нежность материнского попечения Церкви о нашем спасении, усугубим внимание, войдем в ее благое намерение о нас и последуем за ее руководством, как дети следуют за наставлениями матери.

Когда святая Церковь заставляет нас во время поста и покаяния молить Господа об удалении от нас духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, это указывает, что сей дух более, чем в другое время, обуревает иных во дни говения.

В самом деле, какое время более свободно для упражнения в слове Божием, как не время, посвящаемое на приготовление к исповеди и причащению? И в сие-то время искушает нас наиболее дух праздности! Какое время более удобно для духовных размышлений, как не время, посвящаемое на хождение в храм для слушания там душеспасительных молитв, чтения и пения? И в сие-то время входят в наше сердце наиболее нечистые помыслы! Какое время более располагает душу к покою, как не время поста? И в сие-то время мы предаемся наиболее скуке и унынию! Какое время более способствует к упражнению в молчании, как не время покаяния? И в сие-то время занимаемся наиболее празднословием!

Не так ли? Только тот не замечает этих искушений, кто постится и ходит в храм по нужде, но тот, кто постится, как следует, и молится в храме, как должно, тому понятна вся важность молитвы, употребляемой ныне Церковью.

Что же такое дух праздности? Это праздность ума в деле нашего исправления. Ум должен упражняться в слове Божием, вникать в чтение молитв, поощрять нас к подвигам поста и молитвы, рассматривать наше поведение в соответствии с заповедями Христовыми, сознаваться в своей ограниченности, в своих недостатках и заблуждениях и исполнять требования веры. Но когда он всего этого не делает, не есть ли он ум праздный, рассеянный и погруженный в чувственность? Жаль того человека, который постится, имея в себе дух праздности: себя изнурит, а пользы не получит.

Что такое дух уныния? Это скорбь праздного духа. Он тоскует об удовольствиях, коими наслаждался перед постом, скорбит, что не может нарушить устав Церкви без угрызений совести, и вздыхает, глядя на постную пищу. И этот дух уныния и тоски не тяготит ли человека более, нежели самый строгий пост? Не опаснее ли он для здоровья, чем простая, безыскусная пища? Жаль человека, который тоскует во время поста об удовольствиях. Удовольствия изобрел ум человеческий, а пост учрежден Самим Богом.

Что такое дух любоначалия? Это гордость житейская. Кто постится, имея ее, тот постится наружно. А наружный пост угоден ли Богу? Фарисей постился, но пользы не получил; напротив, мытарь не постился, но предпочтен постящемуся фарисею. Очевидно, потому, что один исполнен был гордости житейской, другой имел сердце смиренное и дух сокрушен.

Что такое дух празднословия? Это страсть к пусторечию, которая происходит частью от скудости ума, частью от праздности, частью от зависти и злости. Но от чего бы не происходила эта страсть, она — страсть самая опаснейшая. Ибо всякое слово праздное, проникающее в душу ближнего, — если не будет в ней сразу подавлено, бывает семенем зла, возрастающим в побеги и плоды. Не думайте, что слова, пущенные на воздух, исчезнут в воздухе. Нет! «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36), — говорит Сам Спаситель.

Никанор, митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский (1787–1856).

Церковная жизнь

Андрей Рогозянский:

В ЦЕРКВИ ВАЖНО СОХРАНИТЬ УСТАНОВКУ НА АСКЕТИЗМ

В преддверии 5-летия со дня интронизации Патриарха Кирилла журнал «Фома» провел опрос среди разных людей, какие события церковной жизни они считают ключевыми за последние 5 лет и какие шаги, с их точки зрения, Церкви необходимо сделать в ближайшие годы. Представляем вам мнение публициста Андрея Рогозянского.

На мой взгляд, последние пять лет в обществе были отмечены секуляризацией, преобразованием к средним европейским параметрам со всеми вытекающими следствиями для Церкви. Существует чрезвычайно мощный комплекс социальной мифологии, выдвигающий в предметы культового поклонения демократию, право, социальное соответствие, индивидуальную автономию, успех, комфорт и прочее. Это замена религий, которые отходят на задний план, смотрятся слабо на фоне бурной эмпирической деятельности, преобразования пространств, технократии и т. п. В цивилизационном пейзаже человек иначе расценивает собственное место, чувствует себя более уверенным, самостоятельным, взрослым. Само религиозное сознание меняется. Паства обнаруживает большую требовательность, рефлексирует, дает оценки, наделена общим критическим взглядом, эмансипирована и, говоря прямо, представляет довольно сложный объект в руководстве и проповеди. Конечно, существует встречная критика современности. Есть европейский кризис и предчувствие перемен негативного свойства. Но пока социальная мифология остается достаточно устойчивой для того, чтобы оттеснять религию и удерживать ее в «слепой зоне».

Начиная где-то с 2003-2004 годов в России и соседних постсоветских странах открывается сложный период для Церкви. Ранее жизнь здесь имела другие очертания, специфические, но достаточно живые, неформальные и искренние. У Фукуямы есть термин: «теплый тип культуры» или «теплый тип общества». Присоединение к цивилизационному мейнстриму инициирует революцию частной сферы и переход на иные стандарты. Формальная вежливость и соблюдение процедур, социальная унификация и ранжирование характеризуют формирующийся «холодный» общественный тип. Сложно было предугадать, к примеру, в наших согражданах всплеск интереса к выборам, правовым отношениям, судам, фактам коррупции, гражданскому контролю и пр. Таковы святыни и канонические основания социального фундаментализма.

В церковной жизни также главный сюжет последних лет представляет встреча «холодного» и «теплого» типов. С одной стороны, действует запрос на формализацию ролей и ответственности, независимость личных позиций, миссионерские новшества, приходскую демократию, отчетность, отлаженность административных процессов, с другой — проявляет себя тяготение к более семейственному и родственному образу, культурно-поведенческим идеалам воцерковленности и благочестия, к характерному для Православия самоощущению чад и духовного отцовства, послушанию, ученичеству, с чего началась церковная жизнь многих. Важным итогом пятилетия можно считать то, что в последние полтора-два года внутренняя атмосфера теплеет, перипетии, которые переживает Церковь в связи с провокациями и информационным давлением, взывают ко внутренней консолидации. Иерархия отдает предпочтение менее заформализованным методам. Образ Патриарха становится ближе и понятней церковному кругу.

Другой важный итог я бы определил как «осознание границ возможностей». Понятнее становится, чего можно и чего не следует ожидать от различных предприятий и начинаний: реформы административного аппарата, дискуссий в рамках Межсоборного присутствия, миссионерства и прочее. Первоначально имели место слишком масштабные и амбициозные виды на религиозный ренессанс в обществе, разворот информационных трендов, геополитику и т. д. Организационный оптимизм, к сожалению, преобладал. Тревогу вызывали некоторые псевдомиссионерские эксперименты, увлечение «молодежностью», антисоветская риторика, попытки ревизовать историю, проекты изменения основ церковной жизни под предлогом «возвращения к решению Собора 1917-1918 годов», намерения заимствовать средства от международных финансовых институтов и банков при чужом конфессиональном посредничестве.

С течением времени положение выравнивается. Тональность заявлений становится более сдержанной. На сегодняшний день управленческий этос исходит из достаточно консервативных представлений о служении, верности долгу, центризме, умеренности, личной скромности, взаимопонимании и примирении крайних позиций, недопущении резких смен курса, эксцессов и рискованных предприятий. Ближайшими сотрудниками Патриарха на ответственных постах в большинстве являются люди, имеющие авторитет и уважение, неравнодушные и обладающие опытом церковной жизни.

Несостоявшийся «прорыв» до сего дня составляет предмет неудовлетворения и критики некоторых. Ошибки усматривают, в частности, в излишне тесных отношениях с государством и пренебрежением позицией так называемого гражданского сектора. Я внимательно слежу за происходящим и, несмотря на это, не увидел намеков на возможность прорыва, равно как и особенно тяжких упущений. Да, информационная политика может выстраиваться с большей или меньшей удачностью. Существует нехватка людей, профессионализма, опыта организации, бюджетов. Таковы проблемы количественного характера, качественно же значение имеет общая социология, которую в данный момент определяют тренды на рационализацию и эмпиризм. Церковь находится в лакуне или промежутке двух волн. «Антифилософское» и «антиисторическое» настроение общества, предпочтение личного и частного универсальному, прагматические и утилитарные установки образуют чрезвычайно мощный блокирующий комплекс не только против христианской проповеди, но и против любых инвектив, исходящих от образования, культуры, морали, требований коллективной целесообразности. Упомянутое положение будет меняться. В настоящий же момент, на пике социального оптимизма, остается довольствоваться скромным миссионерским результатом и держаться стратегии наименьшего ущерба от секуляризации и ассимиляции для православной общины.

Что касается «гражданского общества», люди и объединения, на сегодняшний день выступающие от его имени, пользуются репутацией либералов и имеют довольно своеобразный интерес к Церкви. Это каменистая почва, и особенных успехов в миссионерском наступлении на данном фронте ожидать сложно.

Теперь о тех шагах, которые необходимо сделать Церкви в ближайшие годы. Задача-минимум — не утрачивать того ценного, что было и присутствует в церковной жизни. Необходимо иметь уверенность в том, что наше понимание веры тождественно воспринятому от наставников, а не меняется произвольно, под действием различных сторонних факторов и влияний. Конечно, следует позаботиться, чтобы наше почитание Божией Матери, святых угодников Божиих не уменьшалось. Сегодня имеется определенная тенденция к упрощению.

Необходимо напоминать о важности молитв за усопших. Насколько я знаю из бесед с настоятелями, приходскими священниками, люди реже поминают своих почивших предков, молятся в храмах в родительские субботы и на панихидах.

Нелишне также задуматься и об источниках той энергии, которая привела в Церковь и подвигла на служение многих наших клириков, монашествующих, причетников. Приток в монастыри, количество рукоположений сокращается. Пока это не слишком заметно, но в перспективе создаст проблемы. Идеал церковнослужения и побуждение к нему не могут питаться от чего-то иного, как от энергии христианского подвига. Ни интеллектуализм, ни сентиментальность и прекраснодушие, ни креатив и самореализация не дадут надежной мотивации к служению. Аскетическая установка в православной среде является залогом воспроизводства.

Есть в Церкви те, кто находится в особенной нужде и требует общецерковной заботы. Кроме малоимущих и инвалидов, которым в последнее время уделяется все больше внимания, это монашеские общины, многодетные семьи и церковные приходы в глубинке. На мой взгляд, целесообразно составить программу благоустройства монашеской жизни, возможно, с привлечением предложений и прямым участием греческих духовников. Молодые родители, помимо материальных затруднений, часто испытывают дефицит домашних помощников и трудности с обучением детей. Необходимо сформировать церковное мнение в пользу поддержки церковных семей нянями и репетиторами, в противном случае мы потеряем высокую рождаемость у православных. Наконец, городу пора осознать свою ответственность за сельские храмы. Диспропорция в двух частях Русской Православной Церкви, между «Церковью городов» и «Церковью села», огромна. Помимо миссионерских командировок, необходимо наладить работу служб, принимающих сигналы SOS из глубинки, способных временно восполнять острые потребности в клире, певчих, других добровольных приходских помощниках.

Наконец, я предложил бы подумать над тем, как сделать, чтобы власть, финансы, административные процессы в Церкви не привлекали бы такого усиленного внимания. Бурление эмоций и споры последнего времени происходят, очевидно, из-за того, что церковным кругом усвоен ложный, взятый от мира стереотип: все самое актуальное и интересное относится к сфере управления и политики. Для Церкви это не так. Литургия, молитва, духовное наставление, преодоление ветхого и созидание нового человека во Христе являются для христианина «горячими темами».

Желаю Его Святейшеству, Патриарху Кириллу многая лета и укрепления Божия в ответственном служении.

Страницы истории

МАТЬ МАРИЯ

История Православия на марийской земле знает немало подвижников и подвижниц благочестия, потрудившихся здесь ради Бога и ближнего. Сегодня мы предлагаем вам краткое жизнеописание послушницы Царевококшайского Богородице-Сергиева монастыря Марии Пироговой, составленное на основании воспоминаний верующих, записанных в разное время, и немногих обнаруженных архивных документов.

Мария Николаевна Пирогова родилась в 1868 году в деревне Пирогово Сернурской волости Уржумского уезда Вятской губернии в семье крестьян Николая и Евдокии Пироговых. В возрасте десяти месяцев она тяжело заболела. Видя дитя свое при смерти, родители дали Богу обет — в случае выздоровления дочери отдать ее в монастырь. Вскоре девочка стала поправляться и росла здоровой.

Мария Пирогова окончила сельскую школу. Со временем данное Богу обещание забылось, она и слышать не хотела о монастыре, в возрасте двадцати лет родители подумывали выдать ее замуж. И тогда у будущей невесты отнялись руки и ноги, даже по комнате пройти не могла. После того решила Мария исполнить родительский обет: 29 мая 1892 года поступила в качестве послушницы в Царевококшайский Богородице-Сергиев женский монастырь.

Во время пребывания в обители матушка была облачена в рясофор, несла различные послушания, одним из которых было чтение Псалтири, собирала средства на монастырь, побывала в связи с этим в Санкт-Петербурге. Бывала послушница Мария и на святых местах — в Иерусалиме, в Киеве. В клировых ведомостях обители о ней записано: «Поведения хорошего».

После закрытия в 1921 году Богородице-Сергиева монастыря мать Мария жила у разных людей, работала няней, прислугой, терпела всякие лишения. Ухаживала матушка и за монахом Агафангелом (Павловым) — бывшим насельником Мироносицкого мужского монастыря, почитаемым верующими Марийского края. Последние десять лет послушница Мария проживала в деревне Русский Кукмор, в маленькой избе в два окна, у бедной вдовы. Телесные немощи и душевные скорби переносила она с терпением. Никто не видел ее унылой или мрачной, ни для кого не закрыта была ее дверь. Кто обращался к матушке с верою, получал пользу душевную и телесные исцеления, а если из любопытства приходили, то она большей частью молчала, говорила: «Я ведь ничего не знаю, есть много хороших людей».

По свидетельству очевидцев, матушка получила от Господа дар прозорливости. Особенно это проявилось в годы Великой Отечественной войны. Письма с фронта тогда запаздывали, а иногда и вовсе переставали приходить. Женщины шли к матушке со своими скорбями, надеясь узнать о судьбе своих отцов, мужей, сыновей. О здравствующих мать Мария говорила прямо, по усопшим советовала печь блины, утешала солдаток, как могла, да и сама молилась об упокоении воинов.

Прозорливость матушки проявлялась и в, казалось бы, обычных житейских ситуациях. Как-то встретились однажды две женщины, решили — пойдем к матери Марии, поболтаем. Пришли, а она сидит и ложечкой в чашке болтает. Они спрашивают: «Что ты, мать Мария, все болтаешь?» Она и отвечает: «Так вы поболтать пришли, вот и болтаю».

К молитвенному предстательству послушницы Марии прибегали и в житейских нуждах. «У меня была работа ответственная, а мне 18-19 лет. Все время была под угрозой тюрьмы. К кому пойдешь? К матери Марии идешь, а обратно — как гора с плеч. Были неприятности на работе, чуть в тюрьму не посадили (написали донос). Но мать Мария говорила: «Ничего не бойся. Я тебя не отпущу ни в тюрьму, ни в армию». Так и было. В армию было семь повесток. Но работала в городе, а прописана была в Шоя-Кузнецово. И повестки запаздывали. А когда вызвали к прокурору, мать Мария научила, как молиться».

Приходили к матушке и с телесными болезнями, которые врачи не могли вылечить неделями. А мать Мария и в три дня вылечит простыми средствами, а более — святыми молитвами. Сама скажет: «Я ведь ничто, а все это по вере вашей Господь помогает».

Почитатели матушки не раз говорили ей: «Мать Мария, вот ты умрешь, кто тогда за нас молиться будет, кто на путь наставит, где найдем утешение?» Она отвечала: «Умирает тело, а душа — нет. Приходите на мою могилку. Кто и за гробом попросит с верою, еще больше помогу». 28 января (10 февраля) 1944 года послушница Мария Пирогова скончалась. Ее могилка на Суртовском кладбище почитается и поныне.

Юрий Ерошкин.

За трезвость

ДЕСЯТЬ ГОРЬКИХ ГРОЗДОВ ПЬЯНСТВА

Из «Троицких листков» архиепископа Никона (Рождественского)

Знаменитый у древних эллинов мудрец Анахарсис говорил, что виноградная лоза приносит три грозда: первый грозд услаждения, второй упоения, а третий печали. Философ сие толковал так: умеренное потребление вина служит человеку в удовольствие и во здравие, ибо и жажду утоляет, и желудок укрепляет, и сердце веселит; неумеренное же порождает ссоры, возжигает гнев, возбуждает на брань и побои, затем следует обыкновенно немало скорбей. А мы, если захотим внимательно рассмотреть силу пьянства, если назовем его виноградной лозою, то найдем на ней не три нравственных грозда, приносящих человеку вред и печаль, но гораздо более, а именно десять.

Первый грозд его есть помрачение ума, потемнение рассудка, потеря сознания, ибо от желудка, переполненного вином, винные пары поднимаются в голову, действуют на мозг и возмущают ум. Поэтому многие в состоянии опьянения не помнят себя, сами не знают, что делают и что говорят, точно безумные, и какое бы ни случилось с ними зло, бесчестие ли, побои, на завтра они ничего не помнят. Над таковыми исполняется писанное в Притчах: «биша мя, и не поболех, и поругашася ми, аз же не разумех» (Притч. 23, 35).

Второй грозд есть бесстыдство: пьяный никого не стыдится, потеряв совесть, произносит скверные, хульные, нелепые, оскорбительные для целомудренного слуха речи; уста его бывают подобны стоялищу скотскому, наполненному смрадной нечистотой, а язык — лопате, которой выбрасывают эту нечистоту... Что же иное сердце такого человека, как не вместилище многих зол, из которого не может ничего выходить, кроме зла, по слову Евангелия: «злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое: от избытка бо сердца глаголют уста его» (Лк. 6, 45)?

Третий грозд от лозы пьянства есть несоблюдение тайны. Пьяный откровенно рассказывает всем и каждому все те тайны, свои или чужие, которые тщательно сокрывал в глубине своей души, сохраняя их в молчании, когда был трезв. Этого мало: что давно уже прошло и предано забвению, и то он припоминает, и как мертвеца воскрешает от гроба. И как обычно пьяному извергать пищу из желудка, так же обычно и тайны открывать; и то, и другое: и пища, и тайны — в пьяном не держатся.

Четвертый грозд содомской лозы пьянства есть возбуждение плотской похоти, почему и увещевает Апостол: «не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5, 18).

Пятый грозд, полный яда змеиного, есть ярость, гнев, вражда, ссоры, брань и кровопролития. Упившись вином, люди восстают с яростью друг против друга. Вот почему и говорится с укоризной: «Кому горе? кому молва? кому судове? кому горести и свары? кому сокрушения вотще? кому сини очи? Не пребывающим ли в вине? и не назирающим ли, где пирове бывают?» (Притч. 23, 29-30). И премудрый сын Сирахов увещевает: «В вине не мужайся, многих бо погуби вино. Полезно вино живому человечу, аще пиеши е в меру его: но — горесть души вино пиемо много, в распри и клевете» (Сир. 31; 29, 31, 34).

Шестой желчный грозд с лозы пьянства есть повреждение здоровья, изнеможение телесных сил, дрожание рук, головная боль, ослабление зрения, страдание желудка, стоны, немощи, преждевременная старость, умаление лет жизни и несчастная смерть.

Седьмой грозд — расточение имущества, потеря богатства, лишение выгод: «делатель пияневый, — говорит сын Сирахов, — не будет богат» (Сир. 19, 1). Как много людей, которые из-за пьянства от большего богатства пришли в последнюю нищету! Пример сему — блудный сын, описанный в Евангельской притче.

Восьмой горький грозд — утрата спасения. Как вещественное богатство, так и духовные сокровища расточаются от пьянства, потому что пьяный имеет дерзость на все грехи. Какого греха трезвый гнушается, боится или стыдится, того самого греха не стыдится делать, не боится, не гнушается, когда бывает пьян. Есть повесть в книге «Отечник» (или «Патерик») об одном египетском пустынножителе, которому бес обещал, что не будет более тревожить его никакими искушениями, если он однажды сделает который-нибудь из трех грехов, и предлагал на выбор: убийство, блуд и пьянство.

— Один какой-нибудь из них сделай, — говорил бес, — или убей человека, или соблуди, или упейся однажды, и будешь после того жить в мире, я уже не буду искушать тебя никакими соблазнами.

И рассуждал сам с собою пустынник тот:

— Человека убить страшно, ибо это — большое зло, и за него угрожает казнь смертная и по Божию, и по человеческому суду. Сотворить блуд — стыдно, да и жаль осквернить хранимую дотоле чистоту телесную; мерзко оскверниться человеку, когда он еще не познал этой скверны. А напиться однажды, кажется, небольшой грех — ведь человек скоро сном отрезвляется. Пойду — напьюсь, чтобы бес не докучал мне больше, и чтобы после спокойно было жить в пустыне.

И вот, взял он свое рукоделие, пошел в город, продал его, вошел в корчму и стал пить, и напился; по действию сатаны, пришлось ему разговаривать с одною бесстыдною женщиной, и он прельстился и согрешил с нею...

Вдруг приходит муж сей женщины и, застав пустынника в грехе с нею, стал бить его, а он, в свою очередь, схватился с ним, одолел его и убил...

И сделал пустынник тот все три греха: блуд и убийство, а начал с пьянства! И те грехи, коих боялся и гнушался трезвый, — теперь без страха совершил, будучи пьян, и погубил многолетние труды свои...

Так пьянство дерзает на все грехи, и лишает спасения, погубляя добродетель. Хорошо об этом говорит святитель Златоуст: «Если в ком пьянство найдет и целомудрие, и стыдливость, и благоразумие, и кротость, и смиренномудрие — оно все повергает в пучину законопреступления!»

А человек, который чрез пьянство лишился всех добродетелей, разве не лишает себя спасения и не отчуждает себя от Небесного наследия? Справедливо говорит Апостол: «пияницы... Царствия Божия не наследят» (1 Кор. 6, 10).

Девятый желчный грозд — гнев Божий: пьяница, преступая заповеди Божии, возбуждает на гнев Самого Бога своими грехами. Вот почему вопиет Исаия пророк: «Горе востающим заутра, и сикер гонящим, пиющим до вечера: вино бо сожжет я» (Ис. 5, 11).

Десятый, самый горький плод пьянства, есть всеконечная погибель души. Другие грешники, когда настанет их смертный час, могут каяться и сожалеть о грехах своих, потому что их ум трезв; умирающий пьяница как может покаяться, когда он не помнит себя, когда он не сознает, что наступает его смерть, которой он вовсе не ожидал? А для умирающего без покаяния геенна неизбежна. Вот каковы нравственные грозды сего содомского винограда, то есть пьянства; хотя на вкус они и кажутся вначале сладкими, но потом эта сладость превращается в горечь желчи, в яд змиев и аспидов!

Справедливо святитель Златоуст считает пьяниц хуже псов и других бессловесных животных: «Никакое животное не ест и не пьет более того, сколько нужно, и никто не может его принудить есть и пить более, чем сколько требует его природа. А пьяница и без принуждения все больше и больше наполняет свое чрево, пока не повредит сам себе».

(Из сочинений свт. Димитрия, митрополита Ростовского.)

КАК БОРОТЬСЯ С ПОРОКОМ ПЬЯНСТВА?

Для предохранения себя от пристрастия к вину, св. Иоанн Златоуст советует обращаться с молитвою к св. угодникам Божиим пред их нетленными останками. «Ибо, — говорит он, — не только кости мучеников, но и гробы и раки источают великое благословение. Прими святый елей и помажь все тело, уста, шею, глаза, — и никогда не впадешь в погибель пьянства. Ибо елей своим благовонием будет напоминать тебе о подвигах мучеников, обуздывать всякое невоздержание, удерживать в великом терпении и побеждать душевные болезни».

Чтобы оградить себя от опьянения во время пиршеств, святитель учит начинать и оканчивать их молитвою. «Кто будет поступать так, — говорит он, тот никогда не впадет в невоздержание и пьянство, но молитвою, как бы уздою, удерживая свои помыслы, будет в надлежащей мере употреблять все предлагаемое, и как душу, так и тело исполнит великого благословения; ибо стол, начинающийся и оканчивающийся молитвой, никогда не оскудеет, но, обильнее всякого источника, принесет нам все блага. Не будем же пренебрегать столь великою пользою. Странно, что слуги наши, получив от нас что-нибудь со стола, благодарят нас и отходят с добрым словом, — а мы, наслаждаясь столь великими благами, не воздаем Богу и такой чести, хотя чрез это можем достигнуть великой безопасности: ибо где молитва и благодарение, туда приходит благодать Святого Духа, оттуда прогоняются демоны, и все вражеские силы отступают и обращаются в бегство».

Чтобы не заразиться гибельным примером пьянства от людей, преданных сему пороку, св. Иоанн Златоуст убеждает удаляться от худого пьяного общества. «Как тела, — говорит он, — часто погибают от заразы испорченного воздуха, так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными. Обыкновенно не столько причиняют вреда дикие звери, сколько порочные люди; те явно производят свои губительные действия, а эти не чувствительно и не слышно каждый день распространяют заразу, мало-помалу ослабляя силу добродетели».

Весьма сильным и действительнейшим средством для предохранения себя от порока пьянства св. Иоанн Златоуст признает чтение Священного Писания. «Пусть, — говорит он, — каждый из нас извлекает из Писания приличное для себя врачевство... Что телесная пища для поддержания наших сил, то же и чтение (Писания) для души; оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильною, твердою и мудрою, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями. Радость бывает не от пьянства, но от духовной молитвы, не от вина, но от назидательного слова.

Начала Православия

«БЛАЖЕННЫ НЕПОРОЧНЫЕ В ПУТИ...»

Святитель Феофан Затворник об особенностях 118-го псалма

Трудно переоценить значение Псалтири в духовной жизни христианина. Чтение этой книги святого пророка и царя Давида, переведенной на славянский равноапостольными Кириллом и Мефодием, стало неотъемлемой частью русской церковной традиции. Именно по ней проверяли грамотность, способность молиться, размышлять и понимать православное учение.

Мы представляем нашему читателю описанные святителем Феофаном особенности 118-го псалма, более известного как 17-я кафизма, получившего широкое богослужебное применение. С

то восемнадцатый псалом отличается от других такими видными особенностями, которых нельзя не заметить с первого же раза. Количество стихов сказывается само собою: у нас один этот псалом составляет целую кафизму. Прочитавший его со вниманием не может не заметить и другой еще особенности — именно той, что всякий из 176 стихов говорит что-нибудь о законе Божием, означая его только разными именами. Есть похожие один на другой стихи, но из них всегда у одного, сравнительно с другим, указывается особая какая-либо черта закона или какой-либо оттенок той же черты. Равным образом, очень простые на вид изречения, когда поближе станешь всматриваться в них, открывают взору ума вход в глубину Божественного законоположения.

Есть и еще одна характеристическая особенность этого псалма, в переводах греческом и славянском, как и во всяком другом, ее не видно, а в подлиннике еврейском она прямо бросается в глаза. Это то, что псалом расположен по алфавитному акростиху. Восемь первых стихов начинаются с «а», восемь следующих с «б», и так далее. Всего в еврейской азбуке 22 буквы. Положив на каждую по восьми стихов, выйдет 176 стихов. Столько их и есть в псалме.

Один толковник приводит мнение еврейских ученых, что святой пророк Давид составил псалом этот для обучения сына своего Соломона, которого готовил в преемники себе, закону Божию и молитве.

Зигабен делает выписку из Оригена, в которой сей последний свидетельствует, что евреи имели обычай заставлять детей своих вместе с алфавитом заучивать и этот псалом. Соединив то и другое, мы полагаем, что святой пророк Давид под конец своих дней, после стольких опытов в жизни, из которых ни один не проходил у него без того, чтоб он не поставлял себя в прямое отношение к Богу и закону Его, разумно прошедши все нравственно-религиозные состояния и уразумев все их при свете лица Божия, возымел благую мысль передать Соломону всю свою духовную опытность, так, однако ж, что при этом имел во внимании и детей всех отцов, не своего только времени, но и всех последующих родов.

Блаженный Феодорит пишет об этом псалме следующее: «Божественный Давид много различных перемен имел в жизни: и бегством спасался от врагов, и в бегство обращал врагов, впадал в горести и потом вел жизнь радостную, проходил путь божественный и претыкался в шествии, и снова следовал Божественным законам. Все это собрал он воедино в настоящем псалме, и все молитвы, какие при каждом обстоятельстве приносимы были им Богу, приводя в один стройный состав, предложил людям единое полезное учение, и в сказанном им показывает, как можно преуспевать в деятельной добродетели».

Псалом этот изучался в детстве, а руководство давал на целую жизнь, и составлял не только руководство, однажды навсегда законченное изучением, но и предмет для постоянного размышления, и средство для всегдашнего углубления в тайны законоположения Божия.

Изречения псалма просты по форме, но не просты по содержанию. Начните разбирать повнимательнее, и вы всегда найдете нечто новое, назидательное, влекущее волю вслед стезей Божиих. Блаженный Августин свидетельствует, что он долго не мог взяться за толкование сего псалма, будучи поражаем его глубиною. «Сколько раз, говорит он, просили меня дать толкование его; и я брался было, но всегда отступал, видя, что это превышает мои силы; ибо чем псалом этот кажется проще, тем оказывается на деле глубже; так что я и сказать не могу, сколько он глубок. В других псалмах есть темноты; этот же так ясен, что только читай или слушай: толковать нечего. А между тем я не могу сказать, смогу ли что сделать и теперь, приступая к беседам о нем».

После этого сомнения быть не может, что если и мужи ученые будут брать себе по стишку из этого псалма и поучаться в нем размышлением в продолжение дня, то это будет очень похоже на прорывание земли в том месте, где скрыто сокровище. Ройся только — найдешь. В каком бы кто возрасте духовном ни находился, всякий узрит должное и полезное себе.

Блаженный Феодорит заключает мнение свое об этом псалме так: «Псалма сего достаточно к тому, чтобы желающих совершенной добродетели усовершить в ней, живущих в рассеянии возбудить к тщанию, упадающих в духе воодушевить, нерадивых исправить, одним словом, против различных человеческих немощей дать всякого рода врачевство».

Святой Афанасий Великий, минуя все внешние соприкосновенности этого псалма, смотрит на него оком глубокого пустынника и говорит: «В псалме сем святой пророк описывает житие святых, подвиги их, скорби, труды, также восстания демонов, тысячи внушаемых помыслов, сети и прочие средства к уловлению, а вместе и то, чем святые одерживают победу: закон, словеса Божии, терпение, помощь свыше и, наконец, что последует за трудами — награды, венцы, воздания».

Святой Амвросий пишет, что «и другие псалмы содержат нравственные уроки, но те суть, как звезды, рассеянные по небу, а этот — как солнце, изливающее в полдень обильный свет».

Думалось, что стихи каждого восьмистишия не представляют единства, но более внимательное исследование показало, что каждым восьмистишием заправляет одна мысль, на которую нанизываются стихи, как бисер на одну нитку.

Какая же общая форма изречений в этом псалме? — Это не притчи, а молитвенные обращения к Богу. Каждый стих есть молитва, но все об одном — об исполнении закона Господня. Душа, сознавшая, что спасение только в Боге чрез исполнение святой Его воли, беседует с Богом, моля Его просвещать, вразумлять, укреплять, избавлять от искушений внутренних и неприятностей внешних, восстановлять от падений, избавлять от врагов — словом, даровать ей, по милости Своей, быть благоугодною Ему. Повсюду идет речь теплая, обращенная к Богу прямо от сердца. Еще одно замечание. Воля Божия, для нас обязательная, в продолжение псалма выражается не одним словом. Кроме обычного выражения — закон, заповеди, встречаются названия — свидения (свидетельство, наставления), оправдания (помилования), словеса, судьбы (установление), судьбы правды, путь, путь истины, путь заповедей, путь оправданий, стези заповедей (стезя — узкая тропа), советы и прочее. Каждое из этих названий означает все ту же волю Божию о том, как нам жить, или тот же закон, только в разных его отношениях.

Публикуется в сокращении.

Когда нуждается кто во внутреннем душеосвящении, — пусть читает со вниманием 17-ю кафизму: и откроются ему внутренние очи… последует потребность осуществить то, что в ней написано… возникнет потребность чаще очищать свою совесть исповедью и причащаться Св. Таин Тела и Крови Христовых… явится добродетель милосердия к другим, чтобы не зазирать их, а страдать о них и молиться. Тогда явится и внутренний страх Божий, в котором проявятся для внутреннего ока души те заслуги Спасителя, как Он страдал за нас, любя нас… явится и любовь к Нему благодатная, с силою Св. Духа, Который поставляет нас на все подвиги, научает совершать их и терпеть… В терпении нашем мы увидим и восчувствуем в себе пришествие Царства Божия в силе Его, и воцаримся воедино с Господом и обожимся…

Тогда для нас покажется сей мир совсем не тем, каким он нам теперь рисуется. Впрочем, мы его не станем судить, так как судить его будет Иисус Христос, но мы увидим мирскую ложь и грех в нем. Мы увидим и правду, но — только в Спасителе, и будем ее почерпать только в Нем одном.

Ложь! Мы ее видим и не видим… Ложь — это сей век со всеми его прелестями — скоропреходящими, ибо все минует и не воротится… Правда же Христова пребудет во век века. Аминь.

Преподобный Гавриил (Зырянов), Седмиезерный.

ПОЧЕМУ В ЕВАНГЕЛИИ НЕ ГОВОРИТСЯ О СЧАСТЬЕ?

Святитель Николай Сербский. Письмо сироте, которая спрашивает, почему в Евангелии не говорится о счастье

Почему в Евангелии не говорится о счастье? Как же не говорится, душа благочестивая? О чем в Евангелии говорится чаще? Мне кажется, что Евангелие можно назвать так: «Книга счастья». Учение Христа — учение о счастье. Тебя, конечно, смутило то, что в Евангелии не встречается само слово «счастье». Но вместо него употребляются другие слова: «блаженство», «радость», «веселье», «рай», «спасение», «вечная жизнь». В особенности слово «блаженство»: оно означает счастье в высшем смысле. Если знаешь это, прочти снова проповедь Господню о блаженствах (см. Мф. 5, 3–12). Первым учением, которое Христос дал людям, было учение о счастье. Это учение Православная Церковь повторяет своим чадам в начале каждой Литургии в песни «Блаженны».

Согласно учению Христа, блаженные, или счастливые, те,

кто с сокрушенной душой предстоит пред Богом, ибо их есть Царство Небесное;

кто слезами омывает свои молитвы, ибо утешится вечным утешением;

кто кроток и незлобив, как агнец, ибо наследует землю живых;

кто милостив сердцем и рукой, ибо помилует его десница Господня;

кто чист сердцем, ибо узрит Царя, Отца своего Небесного;

кто гоним за правду бесами и людьми, ибо Царство вечной правды гонимым принадлежит;

кто оклеветан и посрамлен за Христа, ибо возрадуется и возвеселится в Отечестве Ангелов.

С ними блаженные и те,

кто верует в Спасителя своего, ибо спасется;

кто горит любовью ко Творцу и Его творениям, ибо увенчается бессмертной славой;

кто жертвует земной жизнью, ибо обретет жизнь вечную.

В этом состоит истинное, непризрачное счастье, которое Господь открыл и явил роду человеческому. Для такого счастья цари жертвовали своими престолами, богачи — богатством, мученики — жизнью так же легко, как деревья сбрасывают осенью листву. Но тому, кто не вкусил хоть малость такого счастья, и восковая свеча — непосильная жертва.

А ты, чадо Божие, не отчаивайся в своем счастье. Ты осталась одна, без друзей и родных, врата земного счастья для тебя закрылись. И пишешь ты больше слезами, чем чернилами. Но не думала ли ты о том, что все это случилось по Промыслу Отца твоего Небесного для того, чтобы ты обратилась к вратам счастья вечного? Господь часто, очень часто закрывает от людей двери счастья призрачного, в то время как врата в истинное счастье Он всегда держит открытыми для всех, кто только пожелает войти. Войди и ты, чадо Христово. Когда заглянешь в эти врата, увидишь Царство счастливых, Отечество блаженных. Увидишь небеса, населенные угодниками и праведниками Божиими, уже на земле познавшими счастье служения Христу и на небесах полной чашей вкушающими его. Когда почувствуешь все это и духом прозреешь, ни минуты не пребудешь одна и не почувствуешь одиночества. Ибо бесчисленную небесную семью Божию назовешь своими братьями и сестрами, родными и друзьями.

Радуйся и веселись о Господе.

Вселенское Православие

МИР МОНАХОВ ГЛАЗАМИ МИРЯН

Жизнь, протекающая за монастырскими стенами, которые отгораживают мир молитвенников от мира суеты, всегда вызывает большой интерес. В Румынии объективную информацию о мире монахов можно получать из журнала с одноименным названием. Задумывавшийся в первую очередь как издание о монашестве для монашествующих, «Мир монахов» сегодня основной своей аудиторией имеет мирян. О том, как создавался журнал, об особенностях своей работы рассказывает главный редактор журнала «Мир монахов» Кристиан Курте (Cristian Curte).

— Кристиан, расскажите, пожалуйста, как появился журнал «Мир монахов»?

— Я в свое время сотрудничал с журналом «Атлас православного мира», который издавал Разван Букорою; он также издавал — к тому времени уже пять лет — журнал «Мир веры». До сотрудничества с журналом я шесть лет работал журналистом на Национальном радио Румынии. В какой-то момент над «Атласом» нависла угроза закрытия, и я предложил Развану поддержать его. Он с радостью согласился и в свою очередь спросил меня, не хочу ли я возглавить журнал, посвященный монашеской жизни. Мы поговорили с ним о концепции такого журнала, я сказал, что в такой журнал должны писать сами монахи, чтобы это издание было для монашествующих, но в то же время чтобы его читали и миряне. Развана обрадовала такая идея, хотя она и показалась ему поначалу очень сложной.

Когда я еще учился на богословском факультете Бухарестского университета, то ходил на исповедь к архимандриту Софиану (Богиу) из монастыря Антим. В свое время этот батюшка отсидел в тюрьме за участие в движении «Неопалимая купина». Отец Софиан был очень духовным человеком, большим приверженцем Иисусовой молитвы, но ему не была чужда и культурная жизнь Румынии, чему отчасти была посвящена деятельность движения «Неопалимая купина». Отец Софиан, выйдя на свободу, имел большое желание сделать что-то в продолжение этого движения. И когда я встречался с ним и говорил, что я со своими друзьями хотел бы заниматься примерно тем же, батюшка одобрительно к этому относился, но просил не копировать деятельность движения. Я думал над его словами и понял, что мы бы и не смогли копировать то, что делала «Неопалимая купина», поскольку духовный и культурный уровень участников этого движения был очень высоким. Но мы могли бы пойти по их стопам. Мои друзья, однако, были слишком мирскими людьми, поэтому все наши порывы остались на уровне идей, да и я тогда работал над кандидатской диссертацией по богословию.

И когда Разван Букорою предложил делать журнал «Мир монахов», я вспомнил все те идеи и мысли и понял, что именно сейчас Господь дает шанс их воплотить в жизнь. Я начал общаться с отцами из монастырей, спрашивая их согласия на участие в работе над журналом, и принялся не спеша собирать материалы для первого номера. Общение проходило очень трудно. Одних иноков — а это большинство простых служителей — нельзя было попросить что-то написать, поскольку они не были грамотными; другие, будучи образованными, отказывались писать что-то по смирению; но только на третьих — самую малую часть монашествующих, — имевших докторские степени по богословию и публиковавшихся в других журналах, нельзя было делать ставку, поскольку тогда издание получилось бы заумным.

— И вы оказались в ситуации, когда для вашего журнала некому писать?

— Да. И тогда я посоветовался с отцом Феофаном из Путны, с которым вместе учился на факультете богословия и который также был духовным чадом отца Софиана. И батюшка сказал, чтобы я писал сам. Он объяснил это тем, что писать ежемесячно в журналы — это не монашеское делание. Я объяснил Развану, что для журнала не будут писать монахи, но там будут публиковаться их интервью этому журналу. И мы предполагали взять за основу стиль вопрошания преподобного Иоанна Кассиана. Но тут была другая опасность — поставить себя, грешных, на место святых людей.

Материалы для первого номера мы собрали легко, потому что располагали всем необходимым, а главное — кругом интересных собеседников во многих монастырях.

— А какие именно материалы были в первом номере журнала «Мир монахов»?

— Это были интервью с отцами из бухарестского монастыря Скитул Дарварь, с отошедшим ко Господу этим летом известным духовником отцом Феофилом (Бэдой), с отцом Софианом (Богиу), также статья старца монастыря Лупша в Оради «Как сохранить единство веры» и подборка духовных писем его ученикам, которую мы, к сожалению, не смогли продолжить в последующих номерах.

Потом мы взяли за правило в каждом номере делать постоянную рубрику «Монастырь и мир», в которой помещались статьи ученых и философов о Церкви. Также с первых номеров мы запустили рубрику, которую, правда, не всегда удается поддерживать в каждом номере, посвященную отшельничеству и отшельникам. В первом номере была статья о преподобном Пахомии Великом и о почитаемом в Румынии отце Марке из монастыря Сихастрия, который претерпел жестокие гонения в безбожное время.

— Журнал изначально задумывался как издание только для монашествующих, или вы рассчитывали и на более широкую аудиторию?

— Вначале журнал задумывался исключительно для монахов. Но так получилось, что монастыри брали для братии два-три экземпляра, а основную часть тиража раскупали миряне. Поэтому мы стали делать монашеский журнал для мирян. Но мы все равно не оставляем идеи создания журнала, который бы писали монахи для монахов, чтобы обсуждать духовные проблемы.

— Ваше издание уникально, поскольку до вас никто ничего подобного не делал и не было чужого опыта, на который можно было бы ориентироваться. Как была выработана концепция журнала, его издательская политика?

— Мне помог мой большой опыт работы радиожурналистом. Кроме того, я успел поработать в журнале «Атлас православного мира». Большое значение имел и опыт Развана Букорою, который издавал православные журналы не один год. На разработку базовой структуры ушло несколько недель. Я спрашивал себя в это время, что есть монастырь. И сам себе отвечал, что есть два основных способа монашеской жизни: общежительный, который преподобные Иоанн Лествичник и Паисий Величковский назвали «царским», и отшельничество — узкий путь. Вот уже два раздела для журнала. Третий раздел посвящен связи между монастырем и миром. И каждый раздел обрастал рубриками, всего их было вначале около десяти: «Проповедь», «Настоятель», «Духовник современности», «Культура духа», «Отшельники прошлого и нынешнего времени» и прочие. Если ты профессионал в журналистике, то тебе понятно, что принципы изданий одни и те же, разнится только их специфика, зависящая от того, посвящен журнал культурной или духовной жизни. Но между изданиями о Церкви и всеми другими есть и существенная разница, которая заключается в мотивации. Когда создается светское издание, то в голове по большому счету держится мысль получить прибыль, в нашем случае — это попытка сделать что-то для Бога.

— Как вы находите темы публикаций? Вы четко следуете рубрикации или все-таки стараетесь реагировать оперативно на возникающие темы?

— Направленность нашего журнала такова, что мы мало получаем писем, которые бы определяли темы публикаций. Поэтому мы стараемся придерживаться рубрикации. Единственное сильное влияние на нашу тематику оказывают люди, с которыми я делаю интервью. Если у нас появляется какой-то интересный материал, который не вписывается в существующую рубрикацию, то мы просто открываем новую рубрику. Но сегодня мы уже имеем достаточно широкий спектр рубрик, которые практически охватывают все возможные темы в рамках журнала.

— Насколько мирскому человеку трудно писать о монахах и для монахов? В чем особенность такой работы?

— А я спрошу вас: чьи произведения читают и поют за богослужением? А кем созданы «Египетский патерик», «Добротолюбие»? И может ли православный верующий пройти мимо трудов таких более близких нам по времени подвижников, как преподобный Серафим Саровский, святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник? Практически все духовные труды написаны монахами. Или взять книгу «Откровенные рассказы странника духовному отцу своему». Чей сборник читал ее герой, чтобы научиться Иисусовой молитве? А когда ты хочешь узнать о монашестве не таком древнем, как в «Египетском патерике», то берешь «Соловецкий патерик». Живущие в Церкви миряне, читатели нашего «Мира монахов», понимают все духовные проблемы современной монашеской жизни. Да, мирянам трудно представить те чувства, которые переживает монах во время пострига, произнося обеты Богу. Да, трудно сравнить послушание мирянина своему духовнику с жизнью монастырского послушника. Но мы редко затрагиваем такие темы, но не потому, что они труднодоступны для понимания, а потому, что хотим сохранить сакральность этого, уберечь от рационального разбора по полочкам.

Я никогда не задаю вопросов от лица монаха, потому что я не монах, а спрашиваю только то, что могу спрашивать как мирянин. Даже если у нас публикуется материал, посвященный некоторым духовным аспектам монашеской жизни, то мы не претендуем на то, что можем раскрыть их до конца. И я хорошо представляю уровень своей немонашеской аудитории, когда задаю вопросы в интервью. И хорошо понимаю, насколько трудно передать то, что один монах говорит другому в ответ на его вопрос. В качестве примера можно привести историю, когда преподобный Силуан Афонский спрашивал у одного кавказского старца о послушании, а тот сказал ему, что сам еще не понял этой тайны, несмотря на свой духовный опыт. И там получилось так, что преподобный Силуан объяснил старцу послушание, но не словами, а через силу Святого Духа, которая действовала в его сердце.

Поэтому тайны монашеской жизни невозможно передать в журнале, поскольку они даже между монахами передаются от сердца к сердцу. Послушание можно понять, не говоря о нем, а только практикуя его, работая над своим падшим естеством, чтобы вселить его в себя. Но есть стороны монашеской жизни, доступные мирянам, есть то, над чем и миряне могут работать в своей жизни, и об этом мы и пишем. Это целомудрие применительно к браку и нестяжание. Монахи могут очень сильно помочь мирянам, рассказывая им об этих своих обетах.

А когда достигается высокий уровень духовной жизни, то разница между монахами и живущими в миру уже не очень заметна. Праведный Иоанн Кронштадтский был белым священником, но жил почти как монах. У нас в Румынии тоже есть такие примеры — это Георгий Лазар, который подобен страннику из упомянутой выше книги.

— Какие материалы читателям наиболее интересны?

— Мы планировали сделать социологическое исследование на эту тему, но это дорогое удовольствие. Но из бесед с читателями я понял, что наибольший интерес вызывают интервью с известными священниками-духовниками. Каждый номер мы посвящаем кому-то из старцев, например отцу Клеопе (Илие), отцу Софиану (Богиу). Мы прямо обложкой, на которой публикуем портрет старца, заявляем, кому будет посвящен номер.

— У вас есть рубрика «Монахи третьего тысячелетия». Какой смысл вы в нее вкладываете?

— Она посвящена молодым отцам, нашим современникам.

— Чем эти монахи отличаются от отцов, о которых мы знаем из патериков?

— Древние монахи более строго относились ко всем правилам монашеской и христианской жизни. Это можно сказать и о мирянах того времени. Когда люди того времени приходили в монастырь, чтобы посвятить себя Богу, они уже имели твердую основу веры и христианской культуры. Они не были обременены так сильно грехами, как современные люди. Например, мой духовник, отец Софиан, пришел в монастырь в 14 лет. Какие грехи он мог иметь в этом возрасте?! Люди прежнего времени были более чистыми и аскетичными. Когда отец Клеопа поступил в монастырь Сихастрия, там никто, кроме больных, не имел кроватей. Сейчас никто не мог бы так жить. Арсений Великий, который до монастыря был большим чиновником и кого монахи осуждали за привычку к удобствам, в этом чем-то похож на современных монахов, привыкших к комфорту уже до прихода в монастырь. И подвиг современные монахи уже совершают по своей мере, и грехи и страсти, к которым они привыкли в миру, воспринимаются ими как обычные. Поэтому ум современного монаха требует очень много времени для того, чтобы очиститься. Но, в отличие от древних отцов, молодые монахи лучше знают традицию святых отцов, читали много книг, являются более интеллектуальными и образованными. Однако им трудно это все взять в свою практику, поскольку они не могут подвизаться по мере святых отцов. Древние были большими подвижниками и намного проще, чем современные монахи.

— Вы пишете только о румынском монашестве или уделяете внимание и монахам из других стран?

— Мы пишем об афонитах, греках. Но таких материалов было очень мало. Мы еще не писали о представителях русского монашества, но потому, что не имеем людей в России, которые бы могли нам сделать такие материалы.

— Вы издаете журнал уже не один год. Чем обогатила вас эта работа?

— Я был очень поражен тем, как Сам Господь помогает мне делать этот журнал и промышляет о нем. Еще на стадии вынашивания идеи были две ситуации, которые я воспринял как знаки того, что Он хочет, чтобы журнал появился. Я очень рад, что этот журнал существует. И пусть он еще далек от уровня изданий с многолетней историей, но он выполняет свою миссию.

Беседовал Игорь Зыбин.
Православие.Ru

Календарь

ПУШКИН: ПУТЬ ЗА ЧЕРНУЮ РЕЧКУ

К дню памяти поэта (10 февраля)

Трагедия на Черной речке

8 февраля (27 января ст.ст.) 1837 года на берегах Черной речки состоялась дуэль между Пушкиным и Дантесом. Еще за год до этой трагедии в светском обществе распространились слухи о том, что за женой поэта ухаживает французский кавалергард Дантес, поступивший на русскую военную службу в 1833 году. Эти слухи были преувеличены злыми языками. В феврале 1836 года кавалергард действительно признался Наталье Гончаровой в любви, но она отказала пылкому французу. Об этом Дантес сообщил в письме своему покровителю барону Луи Геккерну. Наталья Николаевна в свою очередь рассказала о случившемся Пушкину; по свидетельству графа Владимира Соллогуба — «она вообще ничего от мужа не скрывала, хотя знала его пламенную необузданную природу».

23 мая у Натальи Николаевны и Пушкина родилась дочь. Это радостное событие приостановило ухаживания француза, но к осени они приобрели более напористый характер. 4 ноября в жизни поэта грянул гром. В дом Пушкиных на Мойке пришло анонимное письмо с намеками на связь Натальи Николаевны с Дантесом. Оно было оскорбительным. В таком письме были заинтересованы многие враги Пушкина: и Геккерн с Дантесом, и те, кто высмеивался поэтом в эпиграммах — часто высокопоставленные чиновники, злоупотребляющие своим чином, или те, кто прекрасно говорил на французском языке, но гораздо хуже на родном русском. После этого письма у Пушкина были объяснения с женой, которыми он вполне удовлетворился — он был уверен в верности своей жены. Но искусно распространенные сплетни и это злое письмо, копии которого были разосланы пушкинским друзьям, делали оскорбление невыносимым. Пушкин догадался, что автором письма был Геккерн, это было понятно «по слогу письма, по тому, как оно было составлено». В таком письме был заинтересован и Дантес. Пушкин вызвал его на дуэль, которую считал единственной возможностью отстоять свою честь. Поэт был смертельно ранен. Его похоронили в Святогорском монастыре, недалеко от Михайловского, родового имения Пушкиных.

В Михайловском, во время своей ссылки 1824-1826 годов, он духовно перерождался. Здесь его талант раскрылся по-новому, прикоснувшись к Божией благодати…

Жизнь в Михайловском

Пушкин был сослан в Михайловское по подозрению в вольнодумстве. В 1824 году полиция обнаружила письмо, в котором он писал о своих интересах к атеизму, правда он вскоре расстался с этим увлечением, отзываясь о нем в дальнейшем с иронией. В Михайловском изменилась его жизнь, здесь он узнал цену одиночества, которое изредка скрашивалось монахами Святогорского монастыря, доживающей свой век его любимой няней и скромным семейством Осиповых, проживавших в Тригорском, в трех верстах от его поселения. А еще он познакомился со священником села Воронич Илларионом Раевским. Сохранились даже воспоминания дочери последнего об этой дружбе. Вот несколько строк: «Покойный Александр Сергеевич очень любили моего тятеньку… И к себе в Михайловское тятеньку приглашали, и сами у нас бывали совсем запросто... Как сейчас помню... подъедет это верхом к дому и в окошко плетью цок. «Поп у себя?» — спрашивает. (Старуха произнесла это энергично, с достоинством, закинув голову, видимо, подражая манере Пушкина.) А если тятеньки не случится дома, завсегда прибавит: «Скажи, красавица, чтоб беспременно ко мне наведался... мне кой о чем потолковать с ним надо!» И очень они любили с моим тятенькой потолковать, только вот насчет «божественного» они с тятенькой не всегда сходились, и много споров у них через это выходило. Другой раз тятенька вернется из Михайловского туча тучей, шапку швырнет. «Разругался я, — говорит, — сегодня с михайловским барином вот до чего — ушел, прости Господи, даже не попрощавшись... Книгу он мне какую-то богопротивную все совал — так и не взял, осердился!» А глядишь, двух суток не прошло — Пушкин сам катит на Воронич, в окошко плеткой стучит. «Дома поп? — спрашивает. — Скажи, — говорит, — я мириться приехал!» Простодушный был барин, отходчивый». Такое поведение Пушкина с «богопротивной книгой» во многом было шуточным, иначе вряд ли бы у него и священника завелась тесная дружба. Митр. Анастасий (Грибановский) писал, что поэт «нарочито надевал на себя иногда личину показного цинизма, чтобы скрыть свои подлинные глубокие душевные переживания, которыми он по какому-то стыдливому целомудренному внутреннему чувству не хотел делиться с другими». Похожее произошло и на святогорской ярмарке. Монастырь устраивал празднества в престольные праздники — на Девятой пятнице по Пасхе и в Покров Богородицы. Один очевидец, торговец Лапин, писал: «У него была надета на голове соломенная шляпа — в ситцевой красной рубашке, опоясавши голубою ленточкою, с железною в руке тростию, с черными бакенбардами, которые более походят на бороду, также с предлинными ногтями, которыми он очищал шкорлупу в апельсинах и ел их с большим аппетитом я думаю около полудюжины». Но Пушкин позволил себе вольность всего раз, чтобы подразнить нарядных бар, приехавших на праздник.

Вот и все его развлечения в Михайловском, которые все же были нечастыми. В письмах этого периода он жалуется на тоску и одиночество: «Уединение мое совершенно… Соседей около меня мало, я знаком только с одним семейством, и то вижу его довольно редко… вечером слушаю сказки моей няни… и с нею только мне нескучно». Эти переживания — и в знаменитом пушкинском «Зимнем вечере» («Буря мглою небо кроет…»). Здесь есть его просьба к няне: «Спой мне песню, как синица / Тихо за морем жила; / Спой мне песню, как девица / За водой поутру шла». Как дитя просит рассказать добрую сказку перед сном, так и повзрослевший Пушкин ищет избавления от тоски в ласках няни. Это чистое, детское мироощущение в его творчестве и жизни заметил митр. Анастасий (Грибановский): «Пушкин ко всему подходит просто и естественно, как это искони свойственно русскому сердцу. У него нет предвзятых тенденций, как у Толстого и Достоевского, стремящихся подчинить им своего читателя. Он… не «мудрствовал лукаво»: поэтому ему открыто было более, чем кому-либо из других наших поэтов. Он берет всю действительность такою, «какою Бог ее дал»… Отсюда какая-то детская непосредственность, ясность и чистота его созерцания… делающие его творения одинаково доступными всем возрастам».

В своем уединении он создает «Бориса Годунова», где даны масштабные и глубокие образы исторических лиц: самого Бориса, Григория Отрепьева, Ивана Грозного и других. В черновых записях этой трагедии, на полях, рядом с текстом о летописце Пимене (одном из наиболее духовных пушкинских образов) обнаружено признание поэта: «Приближаюсь к тому времени, когда перестало земное быть для меня занимательным». В Михайловском было также создано и несколько глав «Евгения Онегина», а перед отъездом отсюда — его известный «Пророк».

Шестикрылый серафим

«Пророк» — это стихотворное переложение эпизода из книги пророка Исаии (гл. 6).

«Духовной жаждою томим, / В пустыне мрачной я влачился, — / И шестикрылый серафим / На перепутье мне явился». Как ярко эти строки свидетельствуют о духовном пути самого поэта, о его перерождении. В его жизни действительно была «пустыня мрачная», она ярко описана в его «Безверии» (1817 г.) — стихотворении, выразившем безнадежное уныние человека, удалившегося от Бога: «Лишенный всех опор, отпадший веры сын / Уж видит с ужасом, что в свете он один, / И мощная рука к нему с дарами мира / Не простирается из-за пределов мира». Как отлично это одиночество без Бога от его михайловского уединения, окрашенного добротой няни и простой, спокойной жизнью. А дальше в «Пророке» — об изменении всего человеческого существа, о приближении к Богу. В стихотворении угадываются и взгляды Пушкина на его призвание — быть поэтом («И Бога глас ко мне воззвал: / «Восстань, пророк, и виждь, и внемли, / Исполнись волею Моей / И, обходя моря и земли, / Глаголом жги сердца людей»). Еще в лицее поэта и всех его друзей воспитывали в духе высочайшего чувства долга, поэтому у Александра Сергеевича уже давно сложилось представление о том, что своим творчеством он может служить России и поэтому имеет право открыто говорить правду. Само же стихотворение свидетельствует о силе духовных переживаний поэта, о том, насколько пламенно он читал Священное Писание и проникался им. Вот как он пишет о рождении замысла стихотворения: «Я как-то ездил в монастырь Святые горы, чтобы отслужить панихиду о Петре Великом. Служка попросил меня подождать в келье. На столе лежала открытая Библия, и я взглянул на страницу… прочел отрывок из Исаии, который перефразировал в «Пророке». Он меня внезапно поразил, он меня преследовал несколько дней, и раз ночью я встал и написал стихотворение». Казалось бы, что поэт скоро сам переродится в шестикрылого серафима, но узки врата в Царство небесное — впереди у Пушкина было еще важное испытание.

Не напрасно, не случайно

В жизни Пушкина был и свой «шестикрылый серафим» — митр. Филарет (Дроздов), коснувшийся сердца поэта во время его новых испытаний.

В 1828 году началось следственное дело о пушкинской «Гавриилиаде» — кощунственной поэме, написанной в 1821 году. Но поэт уже духовно возрос и раскаивался, он обращался с чистосердечным признанием к Николаю I, который и остановил следствие. На душу поэта действовал и светский мир, в котором теперь виделось много суеты. 1828 год — время духовных переживаний Пушкина, даже в свой день рождения он пишет строки, ставшие известными: «Дар напрасный, дар случайный, / Жизнь, зачем ты мне дана? / Иль зачем судьбою тайной / Ты на казнь осуждена?...». Митр. Анастасий (Грибановский) писал, что Пушкин жив в каждом из нас. Так случилось и с этими грустными строками, под которыми может подписаться каждый, кто находится в скорби и ищет духовной опоры. Эти переживания, так ясно раскрытые, ужаснули свт. Филарета, прочитавшего «Дар напрасный…» в 1830 году в альманахе «Северные цветы». Возможно, святитель мог представить себе и то, что с этими строками могут согласиться многие, забывшие в своих страданиях о Божией благодати, поэтому его ответ можно считать наставлением не только Пушкину, но и каждому унывающему и скорбящему. Приведем стихотворение полностью, ведь оно полезно каждому, кто находится в унынии:

Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога нам дана,
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.

Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум, —
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светел ум.

Здесь удивительно и то, что стихотворение свт. Филарета совпадает с ясностью и простотой, ритмикой пушкинских стихов — это результат глубокого сочувствия московского митрополита, его духовное проникновение в темные уголки страдающей души поэта. Думается, что это замечательное стихотворение раскрывает и страдальческое, но вместе с тем и светлое состояние Пушкина в последние часы его земной жизни. Страдания поэта от полученной на дуэли раны были действительно тяжелыми, но он переносил их, по свидетельству Вяземского, с «духом бодрости», будучи укрепленным таинством Причастия. Перед смертью он простил всех своих врагов, в том числе и Дантеса.

Утром 9 февраля (н. ст.) ему стало легче, и он попросил позвать жену и детей. «Он на каждого оборачивал глаза, — вспоминает доктор И. Спасский, — клал ему на голову руку, крестил и потом движением руки отсылал от себя». 10 февраля (н. ст.) Пушкин скончался.

По дороге в Святогорский монастырь тело покойного друга встретил в селе Воронич священник Иларион и совершил панихиду.

Сохранилось и воспоминание В. Жуковского, который обратил внимание на преображение лица Пушкина: «Это не был ни сон, ни покой, не было выражение ума, столь прежде свойственное этому лицу, не было тоже выражение поэтическое. Нет, какая-то важная, удивительная мысль на нем разливалась: что-то похожее на видение, какое-то полное, глубоко удовлетворенное знание. Всматриваясь в него, мне все хотелось у него спросить — что видишь, друг?»

В последние мгновения земной жизни у Пушкина действительно были «сердце чисто, светел ум». Он пришел к глубокой вере, хотя мы до сих пор нередко представляем себе Пушкина как гения, в творчестве которого невозможно выделить что-то одно. Но за всей его жизнью, которая была и есть на виду у многих, есть одно — сокровенное. Это — путь к Богу. Игумен Святогорского монастыря Макарий так сказал о жизни поэта: «…он сохранил веру тогда, когда было ее оскудение, когда в человеческие сердца всеивались семена иных «ценностей», говоря по-евангельски, всеивались плевелы. Александр Сергеевич, переболев этим, сохранил веру, которая не ограничивалась только внешней церковной обрядностью. Он возрастал в вере, и вера его особенно ясно проявилась в момент перехода в Вечность. Он исповедался и причастился, простил врага и благословил детей. Ведь не может же человек лукавить в такие минуты. И я повторяю со священником, исповедавшим его: дай, Господи, и мне такую кончину. Но всю глубину человеческого духа испытывает только сердцеведец Бог. Мы благоговеем перед судами Божиими. Верим, надеемся и молимся об упокоении души раба Божия Александра. Да вселится дух его в селения праведных. Аминь».

Иван Исаков.

Автор:

МВ

Рубрика:

Мироносицкий Вестник 2014 г.