Содержание:

Великое зло - грех

В пост мы стремимся подражать Христу

Земной путь духовного странника

Детский пост: не простой вопрос

Незабываемый Афон

ВЕЛИКОЕ ЗЛО – ГРЕХ

и о покаянии

Великий пост— время покаяния в грехах. Грех — самое великое в мире зло, говорит святитель Иоанн Златоуст. Наши нераскаянные грехи — это новые раны, которые мы наносим Иисусу Христу. Это страшные язвы нашей души. Наши грехи сделали нас пленниками сатаны, ибо нераскаянный грех лишает нас Благодати Божией и делает доступной добычей диавола. Диавол соблазняет нас на грех и не допускает до покаяния, поэтому многие не каются в своих грехах.

По законам духовной жизни одни грехи влекут за собой другие, как снежный ком. Если вовремя не остановить этот процесс, то снежный ком превратится в лавину, поглощающую все на своем пути.

Пример ужасных последствий греха мы видим в случае, произошедшем в 1956 году в городе Куйбышеве (ныне Самара).

Благочестива была мать, а дочь ее, Зоя, неосторожно поступила с образом святителя Николая: вместе с подругами пустилась танцевать со святой иконой. Вдруг среди веселья поднялся невообразимый шум, сверкнул молниеносный ослепительный свет. От страха все выбежали из комнаты, одна Зоя осталась с иконой святителя Николая, окаменевшая, холодная, как мрамор.

Сердце у нее билось, она была жива, но никто не мог сдвинуть ее с места. По ночам около нее молилась мать. В полночь Зоя страшно кричала: «Мама! Молись! В грехах погибаем! Молись!»

В пасхальную ночь Зоя стала особенно громко взывать: «Молитесь!»

Стали ее спрашивать, что ты так кричишь ужасно? Последовал ответ: «Страшно, земля горит! Молитесь! Весь мир во грехах гибнет, молитесь».

После этого она ожила, но продолжала взывать и просить всех молиться о мире, гибнущем во грехах, о земле, горящей в беззакониях. После этого случая народ в Куйбышеве и его окрестностях обратился к вере. Спешили в Церковь с покаянием. Некрещеные крестились. Не носившие креста, стали его носить. Обращение было так велико, что в церквах не доставало крестов для просящих. На третий день Пасхи Зоя отошла ко Господу, пройдя тяжелый путь 128-дневного стояния.

Из этого почти современного случая видно, как страшен, ужасен и мучителен грех, который мы так любим. Святой Иоанн Кронштадтский говорил, что грех есть мучитель, грех не может не мучить. Мы еще здесь страдаем от греха, а что сказать о будущих мучениях нераскаянных грешников? Иисус Христос во Святом Евангелии об этом говорит: «Червь их не умирает и огонь не угасает, и там будет плач и скрежет зубов. И это вечно. Отойдите от Меня, проклятые, в огонь вечный».

Господь призывает нас к покаянию и дает нам время. Святая Церковь предлагает нам все средства для покаяния. Господь учит нас, как надо каяться, в притче о блудном сыне. Покаяться — значит, увидеть в себе грех, осознать его, возненавидеть, затем исповедаться Богу в присутствии священника и обещать больше не грешить.

Почему же у людей такая беспечность к покаянию? Диавол знает, что главное в деле спасения — чистосердечное покаяние, и бьет в самый центр: лишает людей исповеди. И вот результат: человек не контролирует свои дела, слова и мысли, разум у него помрачается, он не видит своих грехов. И не замечает, что преступил закон Божий. Грех становится навыком, входит в природу человека и живет в нем. И такому человеку уже не страшны ни смерть, ни ад, ни даже Страшный Суд. «Что уж Бог даст...» — говорят многие по привычке. А Бог дал Святое Писание, и слово Его будет в последний день судить всех нас.

Всех нас христиан четвертая заповедь церковная обязывает четыре раза в год, а уж один раз в год строго, исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин. Так мы постоянно в течение жизни очищаем совесть свою на исповеди, примиряемсяс Богом, ибо нераскаянный грешник есть враг Божий, готовим себя для вечной блаженной жизни. И это должно быть главной целью каждого христианина. Потому всем я желаю провести этот Великий пост в покаянии и исповедании своих грехов, причаститься Святых Христовых Таин и с великой радостью встретить светлый праздник Христова Воскресения. Аминь!

Игумен Иоанн (Барсуков), с. Сумки.

«В ПОСТ МЫ СТРЕМИМСЯ ПОДРАЖАТЬ ХРИСТУ»

Великий пост: 2 марта — 18 апреля

2 марта, в день начала Великого поста, секретарь епархиального управления, настоятель церкви Успения Пресвятой Богородицы столицы республики протоиерей Сергий Филонов провел пресс-конференцию с журналистами светских СМИ.

Вопросов отцу Сергию адресовалось немало. Как совместить жизненные потребности со строгостями Великого поста, который святые Отцы называют «весной души»? Достаточно ли в постной продукции витаминов и необходимых нашему организму питательных веществ?

— В Великий пост мы стараемся подражать Христу: воздерживаемся от пустых разговоров, от веселых и праздных компаний. Это время для того, чтобы задуматься о пользе для ближних, во всех ситуациях проявлять терпение и смирение, — говорит батюшка. — Этой цели подчинена в пост и церковная жизнь, совершаются особые богослужения, располагающие к покаянию, переосмыслению жизни.

Раньше на Руси в пост замирала общественная жизнь: отменялись представления в театрах, не проводились празднества, свадьбы, не устраивались ярмарки. А все для того, чтобы человек мог в тишине и покое обратиться к самому себе, очистить свою душу и подготовить ее для вечности и добрых дел.

Шесть недель длится Великий пост, а затем еще неделя до Пасхи — Страстная седмица, когда соблюдается самый строгий пост. Это более полутора месяцев воздержания, причем во всем! Но только после него в душе у верующего наступает не просто праздник, а ликование в день Святой Пасхи.

Вступая в поприще Великого поста, православные христиане становятся участниками великопостных служб. Во время чтения канона Андрея Критского Господь касается человеческих сердец, пробуждает совесть. И потому после посещения храма важно вспомнить о наших христианских обязанностях — навестить больных, помочь престарелым…

— Многие наши современники — прагматики, и к вере подходят своеобразно, к Богу нередко обращаются только тогда, когда им это необходимо, а потому церковные каноны чтят лишь в тех пределах, которые им удобны, — поделился своими наблюдениями отец Сергий. — Между тем, цель любого поста — не просто отказ от определенных видов пищи, прежде всего, это победа духовнонравственных устремлений над чувственными. Очищая свое тело, мы очищаем и свои помыслы, и душу.

Перед постом Церковь не только не препятствует, но и рекомендует посоветоваться с лечащим врачом в отношении его строгости. Послабления даются тяжелобольным, беременным, а также малолетним детям, напомнил батюшка, поведав, что его именины приходятся на пост, но он ничуть по этому поводу не расстраивается: фрукты и овощи в нынешних магазинах, слава Богу, есть, а уж запасами солений наши хозяйки могут семью не по одному году кормить!

Продолжая тему, батюшка напомнил, что наши предки не только не страшились постного стола, но и находили его весьма разнообразным и считали полезным для здоровья. Среди блюд были постные каши, пареная и запеченная картошка, репа, морковь, яблоки, квашеная капуста, моченая брусника... Ведь пост — это отнюдь не изнурение тела, а очищение его через воздержание от «тяжелой» скоромной пищи. Самое главное — настроиться на это.

Можно ли во время поста употреблять различные заменители натуральной пищи, претендующие на роль постных блюд? «Не нужно перед собой лукавить, — советует настоятель церкви Успения Пресвятой Богородицы. — Если вы решили испытать силу своей веры, то совершите над собой усилие, воздержитесь от соблазнов. И потом, когда будут сняты все ограничения, вы сможете сполна ощутить радость праздника».

Лариса Лукина, Наталия Кулишова.

ЗЕМНОЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО СТРАННИКА

Имя игумена Паисия (в миру — Петр Ерин) известно в православном мире в связи с любимой многими верующими книгой «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу». Жизненный путь его тесно связан с Марийским краем. Приняв постриг в Саровской пустыни, посетив Афон, другие святые места и немало потрудившись во славу Божию, отец Паисий был направлен в Казанскую епархию, где в 1873 году принял управление Михаило-Архангельским Сурским монастырем, основанным за пять лет до этого. Его стараниями молодая обитель на правобережье Волги была обустроена, обрела известность среди паломников, стала центром просвещения марийского народа светом Христовой веры.

НАЧАЛО ПУТИ

Петр Ерин родился 11 октября 1814 года в селе Новый Усад Нижегородской губернии в семье дворовых крестьян графини Багратион — Никифора и Марфы Ериных. До 39 лет будущий христианский подвижник жил в миру, женился на крестьянке по имени Мария, у них родилась единственная дочь, которая скончалась во младенчестве.

Родители Петра Никифоровича поначалу пользовались особым доверием своей госпожи, но затем, как это нередко случается, попали в немилость. В итоге семья Ериных была переселена в село Погост Владимирской губернии, где Петра определили приказчиком к купцу Акифьеву, торговавшему железом и лесом. После отъезда хозяина в Нижний Новгород, Петр Никифорович поступил на службу к муромскому купцу Кушельникову.

К 1853 году Петр Ерин овдовел и, будучи бездетным, решил поступить в монастырь. Благословение на монашескую жизнь дал ему протоиерей соборной церкви города Павлова Авраамий Некрасов, ученик преподобного Серафима Саровского, впоследствии духовник арзамасского Свято-Никольского монастыря. Петр Никифорович познакомился с батюшкой еще будучи на службе у купца Акифьева и тогда же попросил протоиерея Авраамия стать его духовным отцом.

Получив благословение родителей, Петр по существовавшей тогда благочестивой традиции отправился в паломничество по святым местам, посетил многие обители, знакомясь с их уставом и духовной жизнью. 7 октября 1853 года он поступил послушником в Саровскую пустынь Тамбовской епархии. Вследствие высоких нравственных качеств и способностей к выполнению различных послушаний через шесть лет Петр Ерин был пострижен в монашество с именем Паисий, еще через год рукоположен во иеродиакона, а в 1862 году — во иеромонаха.

Среди послушаний, которые отец Паисий проходил в Саровской пустыни, было и гостиничное. По монастырским делам батюшка часто ездил в Москву и Санкт-Петербург, где познакомился со многими высокопоставленными людьми, что впоследствии помогало ему в трудах настоятеля монастыря. Со вниманием относился отец Паисий и к своей внутренней жизни, и Господь всемерно укреплял его в трудах. Большим духовным событием стало для батюшки празднество открытия мощей святителя Тихона Задонского, состоявшееся 13 августа 1861 года, на котором ему довелось присутствовать.

ПАЛОМНИЧЕСТВО ПО СВЯТЫМ МЕСТАМ

13 ноября 1866 года по благословению настоятеля Саровской пустыни игумена Серафима и духовного отца протоиерея Авраамия иеромонах Паисий отправился во Святую Землю, посетил Святой град Иерусалим и другие святыни Востока. Особый интерес проявлял батюшка к духовной литературе, во множестве встречавшейся ему во время паломничества.

На обратном пути в Россию иеромонах Паисий заехал на Афон. Восхищенный жизнью афонских подвижников, батюшка решил было навсегда остаться на Святой Горе, мечтая принять там схиму, но по велению духовного отца в 1869 году возвратился в Саровскую пустынь. К тому времени отцу Паисию было уже 55 лет, он имел немалый опыт духовной жизни, был прекрасно знаком с трудами святых Отцов. Именно на Святой Горе у одного старца-схимника иеромонах Паисий обнаружил и переписал первые четыре рассказа, вошедшие затем в широко известную в православном мире книгу «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу».

Ее первое издание увидело свет в 1881 году в Казани и было направлено на рецензию святителю Феофану Затворнику, который, поправив и дополнив книгу, послал ее для второго издания, отметив, что учение о молитве изложено в ней правильно. Кроме внесения многочисленной стилистической правки, Святитель значительно изменил подборку святоотеческих текстов, вошедших в книгу в виде приложения под названием «Три ключа к внутренней молитвенной сокровищнице», указав на опасность самочинного занятия Иисусовой молитвой. Таким образом изданию был придан известный нам сегодня вид.

Одновременно с «Рассказом странника» отец Паисий издал в двух томах письма своего духовного отца протоиерея Авраамия Некрасова («Письма духовного отца к духовным детям») и дневник своего паломничества во Святую Землю под названием «Дневные заметки во время путешествия по святым местам Востока Саровской пустыни иеромонаха Паисия, 1866 года, а ныне настоятеля игумена Паисия Михаило-Архангельского Черемисского мужского монастыря Казанской губернии Козьмодемьянского уезда».

ПЕРЕЕЗД В КАЗАНСКУЮ ЕПАРХИЮ

Во второй половине XIX века Казанская епархия переживала духовный подъем. Благодаря системе христианского просвещения Н. Ильминского, немалая часть коренного населения Поволжья обратилась к вере Христовой, приняв ее всем сердцем. На территории Марийского края возникло сразу несколько монастырей, одним из самых известных среди них стал Михаило-Архангельский Сурский черемисский мужской монастырь, основанный в 1868 году.

Обитель была построена на месте бывшего языческого капища и задумывалась как миссионерская. Так, в проповеди на открытии монастыря глава Казанской епархии архиепископ Антоний (Амфитеатров) отмечал: «Благая мысль была у вас братия, строители сего храма и обители, призвать святого Архангела Михаила в покровители. Да поможет он вам, возлюбленные, победить силу вражию на месте сем и изгнать всякую диавольскую прелесть, все остатки язычества из всей страны сей, населенной вашими единоплеменниками».

Владыка Антоний долгое время находился в поисках достойного и способного настоятеля, который довершил бы благоустройство молодой обители и ввел между братией устав и чин монастырской жизни, существовавший в прославленной Саровской пустыни. В итоге, по рекомендации настоятеля Саровской пустыни Серафима, Владыка остановил свой выбор на иеромонахе Паисии. В 1872 году он был переведен в Казанскую епархию, и получил в управление Михаило-Архангельский монастырь.

Побывав в обители, ознакомившись с ее состоянием, батюшка долго не решался принять это послушание. Но, следуя воле Божией, открывшейся ему через двух святителей — Антония, архиепископа Казанского, и Тамбовского епископа Феодосия, решился взять на себя нелегкое бремя настоятельства.

В июне 1873 года иеромонах Паисий прибыл в Казань для принятия иконы великомученика Пантелеимона с частицей мощей святого, присланной из Афонского русского Пантелеимонова монастыря, и перенесения образа в Михаило-Архангельскую обитель. Вечером 10 июня батюшка был утвержден архиепископом Антонием в звании настоятеля. Владыка благословил его образом святителя Григория Богослова и вручил документ о назначении, который еще долгое время после этого украшал одну из стен трапезной монастыря.

24 июня 1873 года образ святого великомученика Пантелеимона был торжественно доставлен в Михаило-Архангельскую обитель. 26 июня отец Паисий отслужил здесь водосвятный молебен, окропил святой водой монастырские келии, а затем совершил первую Божественную литургию.

ТРУДЫ НА БЛАГО ОБИТЕЛИ

Отец Паисий был настоятелем Михаило-Архангельского монастыря в течение десяти лет. Немало трудов положил он на благоустроение и укрепление обители. Батюшка неоднократно ездил в Петербург, Москву, Киев, Пятигорск, располагая к монастырю многих высокопоставленных лиц, в числе которых были даже представители царствующего дома. Ежегодно отец Паисий посещал Нижегородскую ярмарку, отыскивая благотворителей, знакомых с ним еще по Сарову. Не стеснялся батюшка и ходить с кружкой по торговым рядам. Скромного священника в неизменной поношенной ряске знали и чтили многие нижегородцы.

С первых же дней настоятельства отец Паисий устроил при Михаило-Архангельском монастыре особый дом для приезжих, куда перенес некоторые саровские обычаи: отдельные номера для паломников, возможность получить чай и хлеб. Это привлекало богомольцев, они стали во множестве посещать обитель, принося в дар, кто сколько может. Благодаря помощи Божией труды отца Паисия были весьма успешны: монастырю был передан участок земли размером 90 десятин, рыбные угодья, поступали денежные пожертвования, продукты, одежда и обувь.

Идеалом монастырского благоустройства батюшка считал Саровскую пустынь и стремился, чтобы управляемая им обитель сравнялась в этом отношении с наилучшими русскими монастырями. Каждый год в Михаило-Архангельской обители появлялось новое здание. В строительстве двухэтажного корпуса с келиями для братии, библиотекой, трапезной и пекарней помог известный в Казанской губернии купец-лесопромышленник Атлашкин. Вдобавок к двум имеющимся в монастыре деревянным церквам отец Паисий задумал возводить новый каменный храм. Проект был составлен в 1879 году, с помощью Божией стараниями батюшки нашлись и благотворители. Строительство этой церкви было закон чено уже после кончины игумена Паисия в 1904 году.

Большое внимание в обители уделялось просветительской деятельности. Так, в 1874 году при активном содействии батюшки в монастыре была открыта школа для мальчиков из близлежащих селений, которая стала центром распространения грамотности, просвещения местного населения светом Христовой веры.

Со времени утверждения иеромонаха Паисия в должности настоятеля по Козьмодемьянскому уезду стал ежегодно проводиться крестный ход с иконой святого великомученика Пантелеимона. А в 1876 году монастырь обрел икону Божией Матери «Скоропослушница», присланную по просьбе батюшки с Афона и прославившуюся многочисленными чудесами на Марийской земле.

Бурная активность отца Паисия в деле обустройства монастыря даже вызывала некоторое опасение епархиального начальства. Да и духовный отец предостерегал батюшку от чрезмерного увлечения внешними делами и писал: «Смотри же, не забывай, паче всего, пещися и о внутреннем устроении как себя самого, так и братии, вверенной попечению твоему. Какая будет польза тебе, аще обитель, тебе вверенную, отлично по внешнему виду устроишь и благоукрасишь, но не попечешься или вмале позаботишься о внутреннем устроении душ, вверенных управлению твоему».

Такие предупреждения и опасения имели под собой почву: вместо покорности и послушания от своих подчиненных отец Паисий нередко встречал пренебрежение к себе, особенно среди тех насельников, которые считали себя основателями монастыря. Последние дошли до того, что прибегли к доносам, в том числе, анонимным, на своего настоятеля. Протоиерей Авраамий Некрасов писал батюшке в связи с этим: «Старцы афонские Богомудрые прозрительно тебе писали, что с поступлением на новое место и на новое послушание ты восходишь на Голгофу. А на Голгофе что? Одно страдание. Это и сбывается с тобою. А клевета? Это неизбежный спутник всякого путешественника, грядущего в страну блаженной вечности». В другом письме своему духовному чаду отец Авраамий писал: «Есть пословица: «век живи, век учись». Сия пословица и на тебе сбылась. Итак, будь прилежен и внимателен к урокам, какие задаются тебе в старости. А гневаться на врагов отнюдь не моги. Отнюдь не замышляй удалять из обители врагов своих, потерпи их, как ты терпишь больные члены в теле своем».

И отец Паисий продолжал терпеть. Но скорби не проходили. Однажды он решился было совсем оставить обитель и вновь отправиться на Афон. Но протоиерей Авраамий и здесь удержал его: «Об Афоне не только наяву не говори, но и во сне не грезь. Был, гостил, жил на Афоне и будет с тебя. Взявшись за дело, не бегают от него. Мое мнение — быть тебе там, куда Господь призвал, и быть, и подвизаться дотоле, пока будет сказано: довольно, успокойся, уступи сие место другому».

Впрочем, несмотря на упомянутые нестроения в духовной жизни обители, казанские архиереи, начиная с архиепископа Антония (Амфитеатрова), относились к деятельному настоятелю с большим вниманием. Владыка Антоний «за благочестивое, разумное и примерно тщательное управление еще новым и не вполне устроенным монастырем» неоднократно выносил отцу Паисию благодарность, а 13 июня 1876 года, «во внимание к неусыпным трудам его деятельности в благоустроении и управлении вверенной ему обители и к его примерной, в духе истинного иночества, жизни», возвел его в сан игумена. В 1878 году батюшка был награжден Святейшим Синодом наперсным крестом, а в 1882 году — палицей.

«ПРЕТЕРПЕВШИЙ ЖЕ ДО КОНЦА СПАСЕТСЯ»

В неустанных трудах проходили годы настоятельства. Преклонный возраст брал свое: силы начали оставлять ревностного инока. Однако до последних своих дней он не переставал беспокоиться о благе обители.

В заботе о материальном достатке монастыря отец Паисий отправился в Нижний Новгород на ярмарку 1883 года для сборов. Приехал он в город 8 августа с сопутствовавшими ему послушником Мелитоном и жившим в монастыре елабужским приказчиком Андреем Дмитриевым. 17 августа был у Синодального Прокурора и, пользуясь высоким его к себе вниманием, просил посетить свою черемисскую обитель, но только Бог не судил этому исполниться: 22 августа батюшка почувствовал себя нездоровым и через четыре дня скончался. Отпевание усопшего совершил Преосвященнейший Макарий, епископ Нижегородский, в Алексеевской церкви Нижегородского Благовещенского монастыря.

Все архипастыри, под началом которых довелось служить отцу Паисию, глубоко скорбели о кончине батюшки. Так, бывший архиепископ Казанский Сергий (Ляпидевский) писал: «С грустью принял я известие о кончине старца отца игумена Паисия, хотя она и не неожиданна, ибо он казался быстро слабеющим. Да упокоит Господь потрудившуюся душу! Будет о нем молитва к Богу всегдашняя и Богу доступная, особенно же в святой обители Черемисской, как ее создателе».

31 августа 1883 года прах игумена Паисия был погребен в склепе под строившимся каменным собором в Михаило-Архангельском монастыре.

* * *

Кроме отца Паисия, обитель Архистратига Михаила известна и другими своими насельниками, некоторые из них прославлены ныне Церковью в лике святых. Это преподобномученики Казанского Зилантова монастыря иеромонахи Лаврентий (Никитин) и Серафим (Кузьмин). В монастырской школе преподавали будущий епископ Марийский Авраамий (Чурилин) и протоиерей церкви села Виловатово Иоанн Оточев, также пострадавшие за Христа и принявшие мученическую кончину.

В наши дни Михаило-Архангельский монастырь восстанавливается. И, будем надеяться, предстательством Архистратига Божия Михаила, молитвами преподобномучеников Лаврентия и Серафима, а также других насельников монастыря, угодивших своей жизнью Богу, на святом месте вновь засияют купола храмов и соберутся желающие идти ко спасению тесным иноческим путем.

Юрий Ерошкин.

ДЕТСКИЙ ПОСТ: непростой вопрос

Тема о детском посте вызывает сегодня еще больше вопросов и недоумений, чем о посте «взрослом». И это понятно: порой и самим родителям, не укорененным в церковной традиции, бывает нелегко определить для себя индивидуальную меру и внутреннее содержание поста. Тем сложнее сделать это в отношении ребенка. Конкретных «инструкций» и канонов, жестко регламентирующих этот вопрос, нет. Наверное, их и не могло бы быть: правильные, естественные границы детского поста должны постепенно «вырастать» по мере возрастания личности. А для начала и священники, и врачи рекомендуют не впадать в крайности и попытаться найти что-то полезное и приемлемое в опыте, накопленном в этом отношении Церковью.

НЕОБХОДИМОЕ ПОДСПОРЬЕ

Прежде всего родителям, проникнувшимся проблемой приобщения к посту своих детей, предстоит выяснить, насколько «детские» требования на самом деле применимы к их чадам. В Церкви понятие «младенец» (в полной мере и означающее «детскость») распространяется на мальчиков и девочек до семилетнего возраста, далее следует отрочество — период уже значительно меньших послаблений, в том числе в постные дни. Однако это не означает, что юным христианам предписан такой же подвиг воздержания, как и взрослым. Вернее — он может значительно отличаться внешне, имея при этом все тот же внутренний смысл.

«Пост, особенно если речь идет о ребенке, — это не отсутствие, а временная перемена пищи, — пишет в статье «Ребенок и пост» настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» священник Александр Дубинин (Москва). — Детям, как и взрослым, надо учиться плоть подчинять духу. Как и взрослым, через воздержание в пище надо учиться воздержанию от всякого зла. Так же надо возрастать в послушании Церкви. Хочется повторить, что пост не истязание и не наказание, а подспорье в борьбе со страстями». Поэтому совсем освободить «еще маленького» ребенка от постничества, значит заведомо ослабить его перед лицом будущих, подростковых и взрослых, проблем: и не только религиозных, духовных, но и житейских, в которых также нередко требуется волевой нравственный выбор. Вряд ли кому-то из родителей такой «расклад» по душе. А значит озаботиться тем, как «организовать» детский пост, так или иначе, придется.

ШАГ ЗА ШАГОМ

Многие святые и подвижники, например, старец Алексий Зосимовский, говорили, что детей надо приучать к посту с двух-трех лет. В дореволюционных крестьянских семьях это происходило естественным путем. Проблемы детского поста не существовало вообще: малыши, привыкшие есть твердую пищу и отнятые от груди, переводи лись на общий семейный рацион. Однако в современных условиях более принят поэтапный переход от отсутствия ограничений в пище к взрослому, уставному пощению.

«Пост как личное усилие маленького человечка должен начинаться с того момента, когда он способен ради Христа в чем-то себе отказать, — считает настоятель храма святой мученицы Татианы при МГУ, отец четверых детей протоиерей Максим Козлов. — Скажем, в четыре-пять лет уже можно отказаться от конфет и мороженого. А потом меpa поста увеличивается — с каждым последующим годом что-то добавляется. Сначала это были только конфеты, потом добавятся вкусные молочные продукты, например фруктовые йогурты, и к восьми-десяти годам ребенок может прийти к той мере поста, которая была принята в предыдущие столетия, то есть к воздержанию от мясной и молочной пищи и ограничению в принятии пищи рыбной».

Конечно же, детский организм — растущий. А потому не должен голодать без витаминов, кальция, белков. Именно с этим, как правило, бывает связана боязнь родителей оставить ребенка на некоторое время без мяса и молока. Однако, если постная пища полноценна и нет серьезных медицинских противопоказаний, без них вполне можно обойтись. «Бояться поста не надо, — советует врач по образованию, священник Игорь Смертин (Москва, Покровский храм в Акулово). — По своему опыту скажу, что без мяса могут спокойно обойтись даже маленькие дети. Мнение о том, что ребенок рискует недополучить витамины, вещества, необходимые для роста, — это стереотип безбожного воспитания, не имеющий под собой никаких научных оснований.

Как врач я бы посоветовал родителям давать детям в пост больше меда, клюквы, орехов, если у ребенка нет на них аллергии. Можно, конечно, давать и витамины — «Декавит», «Поливит» — самые простые и дешевые, которые можно найти в любой аптеке. А еще нужно давать как можно больше здоровой пищи и меньше суррогатов. Например, к соевым продуктам я отношусь отрицательно».

ДОБРОВОЛЬНАЯ ЖЕРТВА

На практике в церковных православных семьях, где постится сразу несколько поколений, все же нередко оставляют в рационе малышей молоко, творог, рыбу. Однако пост для них существует в полном и достаточно строгом смысле этого слова. Делает его таковым атмосфера в семье и добровольные житейские ограничения, позволяющие маленькому христианину почувствовать и осознать особенность постных дней. «Применительно к ребенку можно сказать, что пост для него только тогда состоится, когда он поймет, что это подвиг ради Господа, — делится своим мнением с газетой «Вера-Эском» ректор Вятского Духовного училища протоиерей Сергий Гамаюнов. — Что он жертвует чем-то не потому, что «так надо», а чтобы душа не была немощна. Ведь слабая душа, которая во всем себе потакает, не способна к любви. Исходя из этого и нужно подходить к посту, который не обязательно должен заключаться в отказе от мясного. Это может быть отказ от каких-то любимых зрелищ, телепередач например, или воздержание от какого-то лакомства. Здесь важна любая, пусть самая маленькая, но добровольная жертва. Очень трудно объяснить ребенку ее смысл, но без этого пост оказывается механическим запретом и вызывает тяжелые вздохи у большинства детей».

А вот оставленное на одном приходском сайте мнение многодетной мамы. «Начало Великого поста — прекрасный повод для родителей оставить все свои «неотложные» дела, выключить телевизор и наконец-то пообщаться с собственными детьми, — пишет Ирина Романова, воспитывающая в вере дочь и двоих сыновей. — В это время в нашей семье не играют в компьютерные игры и не смотрят телевизор. Мы читаем детский вариант Евангелия с красочными картинками. Дети очень любят слушать притчи, особенно «О блудном сыне». Иногда требуется задать всего несколько вопросов, и ребенок сам вам расскажет: какой добрый Господь, чего Он ждет от нас, и зачем нам нужен пост.

Есть еще одна «болезнь» современных детей — постоянно выклянчивать у родителей все новые и новые игрушки. Нужно объяснить ребенку, что Великий пост — время, когда душа должна отдохнуть от постоянного «хочу». А когда закончится пост, можно купить ему подарок — как вознаграждение за терпение.

И конечно, очень важно вместе с ребенком готовиться к исповеди и Причастию. Покаянию тоже нужно учиться. Еще до семилетнего возраста дети должны учиться просить прощения у тех, кого огорчили (родителей, братьев, сестер). Дети должны видеть, как готовятся к исповеди родители, ведь личный пример покаяния может вразумить ребенка лучше всяких слов».

Как объяснить ребенку смысл поста? Конечно, отталкиваясь от его уровня понимания мира — христианского и просто жизненного. В книге «Воспитание младенцев в вере», изданной не так давно в Санкт-Петербурге, есть такой замечательный эпизод. Шестилетняя дочка спрашивает: «Мама, а почему в пост нельзя есть конфет? Бог не хочет, чтобы мы ели?» Та отвечает ей: « Нет, что-то не есть решаем мы сами. Мы это делаем и для Бога, и для себя. Вот смотри. Помнишь, ты недавно разбаловалась и развредничалась так, что ничего не хотела даже слышать. Я тебя поставила в угол на пять минут. Ты успокоилась, подумала, и вдруг тебе стало стыдно. Ты вспомнила все злые слова, которые только что кричала, и... с ласковым и виноватым лицом подошла ко мне и сказала: «Мамочка, прости меня!»... Так вот, пост — это как бы то время, которое мы стоим в углу. Мы там вспоминаем все свои очень и не очень плохие поступки, думаем о своем поведении и начинаем понимать, что мы во многом виноваты. Только нас не Бог наказал, Бог вообще никого не наказывает. Мы сами себя наказали. Мы решили, что так лучше будет для нас. Есть игра, веселье, гости и праздники, а есть тихое время. Время размышлений и сожалений. Вот сейчас именно такое время».

А ЕСЛИ ОН ПРОТИВ?

Но что делать, если ребенок не хочет на время поста никакой добровольной жертвы? Или если неверующий муж против «истязания детей»? Встреченные нами на этот счет мнения священников единодушны: мирными средствами бороться за то, чтобы пост, в той или иной форме, у ребенка был. Вполне вероятно, что в итоге будет найден какой-то компромисс, и супруг, настаивающий на присутствии в меню куриного бульона, согласится, что чаду полезно будет, скажем, посидеть пару недель без леденцов.

К слову сказать, сами дети, даже не очень церковные, редко относятся к посту резко негативно. Если же отношение таково, значит где-то уже была «перегнута палка», либо страдает серьезными проблемами в целом уклад семьи. Вернее, нередко уклад вовсе отсутствует — и дети, уже к семилетнему возрасту привыкшие к безалаберности, бунтуют против поста потому, что уже ни в чем не в состоянии себе отказать. «Нельзя подвести детей к посту, если можно есть, когда хочется, если можно бегать по дому с куском хлеба и колбасы или пирожного. Регулярность питания, если хотите, — это начало христианской аскетики», — пишет в книге о воспитании известный московский протоиерей Глеб Каледа.

В целом тема детского поста требует вдумчивого и молитвенного отношения. Однако со временем этот вопрос перестает быть неопределенным и непростым — для семьи, живущей духовной жизнью. Пост — дело нашей совести, дело нашей любви к Богу, желание хоть немного соединиться с Ним в Его страданиях за нас, грешных. Поэтому, принимая решение о мере поста для ребенка, нужно помолиться Богу, чтобы была Его святая воля в этом, посоветоваться со священником. Как говорят, кто хочет, ищет пути, а кто не хочет, ищет причины. Дай Бог всем нам найти путь к посту — для себя и для всей семьи, ибо это — путь, указанный нам Самим Создателем нашим, Подателем всех благ.

По материалам СМИ подготовила Елена Сапаева.

Паломничество

НЕЗАБЫВАЕМЫЙ АФОН

Настоятель храма Покрова Божией Матери села Эмеково иерей Евгений Усков по благословению архиепископа Йошкар-Олинского и Марийского Иоанна в конце прошлого года совершил паломническую поездку в Грецию. Об этом интересном и насыщенном путешествии с ним беседует педагог Сотнурской средней школы Анатолий Сапаев.

— Отец Евгений, как вы добирались на Святую Гору?

— В Москве мы через паломническую туристическую фирму «Покров» купили билет на самолет «Москва – Салоники». От Салоник на автобусе доехали до города Уранополь, а оттуда, уже на пароме, добрались до Афона. Афон (Святая Гора) — самый восточный из трех полуостровов Халкидики, лежащий в лазурных водах Эгейского моря между Фермейским и Стримонским заливами. Протяженность его — около 60 км, ширина — от 8 до 12 км, площадь — около 360 кв. километров. Со Святой Горой связано множество легенд и преданий. Древние греки называли весь полуостров Актос (Мыс). Имя Афон (слово, несомненно, догреческого происхождения) носил фракийский гигант, который, по мифологии, во время битвы богов и гигантов метнул всю эту каменную громаду в Посейдона (в античной мифологии Посейдон — бог морской стихии. — Ред.). Существует и другая легенда, согласно которой Посейдон одержал в сражении победу над Афоном, после чего похоронил мятежного гиганта под огромной скалой, носящей поныне его имя.

— В каких афонских монастырях вам довелось побывать?

— Сегодня на Афоне, являющемся автономной областью Греции, действуют двадцать монастырей. Между ними поделена территория Святой Горы и все прочие монашеские поселения. Независимость сохраняется лишь за афонской столицей — Кареей, небольшим поселком в центре полуострова.

Из представителей этих двадцати монастырей состоит расположенный в Карее Священный Кинот — орган святогорского самоуправления. Все монастыри считаются самоуправляемыми, поскольку не подчиняются иным церковным властям, кроме Вселенской Константинопольской Патриархии, зависимость от которой является только духовной.

Во время паломничества мы посетили девять монастырей: Карея-Протат, Ватопед, Ивирон, Хилендар (Сербский), Дионисиат, Зограф (Болгарский), Дохиар, Ксенофонт, Свято-Пантелеимонов (Русский). Принимали нас везде очень тепло, бесплатно кормили на общих трапезах (в рационе афонских монахов много морепродуктов). Из монастыря в монастырь мы переходили пешком по горным тропам, иногда ездили на такси (маленьком микроавтобусе) или пароме.

Время на Святой Горе определяется по византийским часам. Сутки в монастырях разделены на три восьмичасия — для молитвы, работы и отдыха.

Монашеская молитва бывает общей и личной. Общую молитву монахи возносят во время богослужений в главном храме обители и часовнях. Почти все службы проходят ночью, когда миряне обычно отдыхают или развлекаются. Мы имели возможность побывать на богослужениях во всех девяти монастырях, ощутить объединяющую нас глубокую православную духовность, любвеобильность, великую благодать, дарованную Господом этому святому месту.

Афонские монахи много молятся, немало трудятся. Они любвеобильны и просты в общении. Мы привезли им в дар сушеные белые грибы и собранные нашими прихожанами денежные пожертвования, большую часть из которых передали в Свято-Пантелеимонов монастырь, другую — в Хилендарский. А с Афона как благословение привезли на марийскую землю Иверскую икону Божией Матери, иконы «Скоропослушница», «Троеручица», «Отрада и утешение», «Всецарица», образы великомучеников Димитрия Солунского и Георгия Победоносца.

— Что вам особенно запомнилось? Каковы впечатления от поездки?

— На Афоне я своими глазами увидел прекрасные места, удивительную природу, испытал радость от совместного с афонцами участия в богослужениях, соприкоснулся со множеством святынь — чудотворных икон и святых мощей.

Когда мне довелось приложиться к мощам святых мучеников Евгения и Спиридона, то из глаз потекли слезы радости… Дух Святого Афона не покидает меня до сих пор.